Продовження першої частини: Окультні та містичні символи та їх значення. Геометричні символи, Універсальні символи-образи та символи-поняття. Емблеми сучасних релігій. Хрести: найпоширеніші форми. Образи часу. Символіка царства рослин та тварин. Міфічні істоти.

Енциклопедія символів

Свастика пряма (лівостороння)

Свастика як сонячний знак

Пряма (лівостороння) свастика – це хрест із кінцями, загнутими вліво. Обертання вважається тим, що відбувається за годинниковою стрілкою (у визначенні напрямку руху думки іноді розходяться).

Пряма свастика – символ благословення, доброго ознаки, благополуччя, удачі та відрази лиха, а також символ родючості, довгожительства, здоров'я та життя. Це також символ чоловічого початку, духовності, що гальмує потік нижчих (фізичних) сил і дозволяє виявлятися енергіям вищої, божественної природи.

Свастика зворотна (правостороння)

Свастика на нацистській військовій медалі

Зворотна (правостороння) свастика – це хрест із кінцями, загнутими вправо. Обертання вважається тим, що відбувається проти годинникової стрілки.

Зворотна свастика зв'язується зазвичай із жіночим початком. Іноді вона асоціюється із запуском негативних (фізичних) енергій, що закривають прохід піднесеним силам духу.

Шумерська свастика, утворена чотирма жінками та їх волоссям, символізує жіночу силу, що породжує.

Пентаграма (пентакль): загальне значення символу

Знак пентаграми

Пентаграма, написана однією лінією, – найдавніший із усіх символів, якими ми володіємо. мала різні тлумаченняу різні історичні часи людства. Вона стала шумерським та єгипетським знаком зірок.

Пізніша символіка: п'ять почуттів; чоловіче і жіноче початку, виражені п'ятьма точками; гармонія, здоров'я та містичні сили. Пентаграма також є символом перемоги духовного над матеріальним, символом безпеки, охорони, благополучного повернення додому.

Пентаграма як магічний символ

Пентаграми Білого та Чорного магів

Пентакле з одним кінцем вгору і двома вниз є знаком білої магії, відомим як «нога друїда»; з одним кінцем вниз і двома вгору він представляє так зване «копит козла» і роги диявола – характерна для символіки зміна знака з позитивного на негативний при його перевертанні.

Пентаграма Білого мага – символ магічного впливу та панування дисциплінованої волі над явищами світу. Воля Чорного мага спрямована до руйнації, відмовитися від виконання духовного завдання, тому перевернута пентаграма сприймається як символ зла.

Пентаграма як символ досконалої людини

Пентаграма, що символізує досконалу людину

Пентаграма, п'ятикутна зірка, – символ досконалої людини, що стоїть на двох ногах із розведеними руками. Можна сказати, що людина – жива пентаграма. Це вірно як у фізичному, так і в духовному плані – людина має п'ять чеснот і виявляє їх: любов, мудрість, істина, справедливість і доброта.

Істина належить духу, любов – душі, мудрість – інтелекту, доброта – серцю, справедливість – волі.

Подвійна пентаграма

Подвійна пентаграма (людина та Всесвіт)

Існує також відповідність між людським організмом та п'ятьма елементами (земля, вода, повітря, вогонь та ефір): воля відповідає землі, серце – воді, інтелект – повітрю, душа – вогню, дух – ефіру. Таким чином, своєю волею, інтелектом, серцем, душею, духом людина пов'язана з п'ятьма елементами, що працюють у космосі, і вона може свідомо працювати у гармонії з ними. Саме в цьому сенс символу подвійної пентаграми, в якій мала вписана у велику: людина (мікрокосм) живе та діє усередині Всесвіту (макрокосму).

Гексаграма

Зображення гексаграми

Гексаграма - фігура, складена двома полярними трикутниками, шестикутна зірка. Це складна і цільна симетрична форма, у якій шість маленьких окремих трикутників групуються навколо великого центрального шестикутника. В результаті утворюється зірка, хоча початкові трикутники зберігають свою індивідуальність. Оскільки звернений вгору трикутник – небесний символ, а звернений вниз – символ земної, разом вони – символ людини, що об'єднує ці два світу. Це символ досконалого шлюбу, який пов'язує чоловіка та жінку.

Друк Соломона

Друк Соломона, або зірка Давида

Це знаменитий магічний друк Соломона, або зірка Давида. Верхній трикутник у зображенні – білий, а нижній – чорний. Вона символізує, насамперед, абсолютний закон аналогії, що виражається містичною формулою: «Те, що внизу, подібне до того, що вгорі».

Друк Соломона – це також символ еволюції людини: треба навчитися як брати, а й давати, поглинати і випромінювати одночасно, випромінювати – Землі, сприймати – від Неба. Ми отримуємо та наповнюємося, тільки коли віддаємо іншим. Це досконалий союз духу та матерії у людині – союз сонячного сплетення та мозку.

П'ятикутна зірка

П'ятикутна зірка

Віфлеємська зірка

П'ятикутна зірка тлумачиться по-різному, у тому числі символізує радість і щастя. Це також емблема семітської богині Іштар у її войовничому втіленні, а також Віфлеємська зірка. У масонів п'ятикутна зірка символізує містичний центр.

Єгиптяни надавали величезного значення п'яти- і шестикінцевим зіркам, як випливає з тексту, що зберігся на стіні похоронного храму Хатшепсут.

Семикінцева зірка

Семикінцева зірка магів

У семикінцевій зірці повторюються характерні риси п'ятикутної. Сім променів має гностична зірка.

Семи-і дев'ятикутні зірки, накреслені однією лінією, - містичні зірки в астрології та магії.

Зірка магів читається двояко: послідовно по ходу променів (по лінії накреслення зірки) та по колу. По ходу променів розташовані планети, що управляють днями тижня: Сонце – неділя, Місяць – понеділок, Марс – вівторок, Меркурій – середа, Юпітер – четвер, Венера – п'ятниця, Сатурн – субота.

Дев'ятикутна зірка

Дев'ятикутна зірка магів

Дев'ятикутні зірки, як і семикінцеві, якщо вони накреслені однією лінією, – містичні зірки в астрології та магії.

Дев'ятикутна зірка, що складається з трьох трикутників, символізує Святий Дух.

Монада

Чотири складові частини монади

Це магічний символ, названий монадою Джоном Ді (1527-1608), радником та астрологом англійської королеви Єлизавети I.

Ді представляє природу магічних символів у термінах геометрії та перевіряє монаду у ряді теорем.

Ді проводить дослідження монади на такому глибокому рівні, що знаходить зв'язки своєї теорії з піфагорійською гармонією, біблійним знанням та математичними пропорціями.

Спіраль

Спіральна структура Чумацького Шляху

Спіральні форми зустрічаються в природі дуже часто, починаючи від спіральних галактик і до вир і смерчів, від раковин молюсків до малюнків на людських пальцях, і навіть молекула ДНК має форму подвійної спіралі.

Спіраль – дуже складний та багатозначний символ. Але насамперед – це символ великої творчої (життєвої) сили як лише на рівні космосу, і лише на рівні мікрокосму. Спіраль є символом часу, циклічних ритмів, зміни сезонів року, народження та смерті, фаз «старіння» та «зростання» Місяця, а також Сонця.

Дерево життя

Древо Життя у людській істоті

Дерево життя

Древо Життя не належить жодній культурі – навіть єгиптянам. Воно поза расами і релігіями. Цей образ є невід'ємною частиною природи… Сама людина є мініатюрним Древо Життя. Він мав безсмертя, коли був пов'язаний з цим деревом. Про Древ Життя можна міркувати як про артерії великого космічного тіла. За цими артеріями, як у каналах, течуть цілющі сили космосу, які живлять всі форми існування, й у них б'ється космічний пульс життя. Дерево життя є окремою секцією, частиною схеми універсального коду життя.

Сфера

Армілярна сфера (гравюра з книги Тихо Браге)

Символ родючості (як і коло), і навіть цілісності. У Стародавню Грецію знаком сфери був хрест у колі – давня емблема влади. Сфера, складена з кількох металевих кілець, що ілюструє космогонічну теорію Птолемея, який вважав, що Земля перебуває у центрі Всесвіту, – старовинна емблема астрономії.

Платонові тіла

Платонові тіла, вписані у сферу

Платонові тіла – п'ять унікальних форм. Задовго до Платона ними користувався Піфагор, назвавши їх ідеальними геометричними тілами. Стародавні алхіміки і такі великі уми, як Піфагор, вважали, що ці тіла пов'язані з певними елементами: куб (А) – земля, тетраедр (В) – вогонь, октаедр (С) – повітря, ікосаедр (D) – вода, додекаедр ( E) - ефір, а сфера - порожнеча. Ці шість елементів є будівельними блоками Всесвіту. Вони створюють якості Всесвіту.

Символи планет

Символи планет

Планети є комбінацією найпростіших геометричних символів. Це коло, хрест, дуга.

Розглянемо, наприклад, символ Венери. Коло розташоване над хрестом, що уособлює якесь «спіритуальне тяжіння», яке тягне хрест нагору, у належать колу високі області. Хрест, підпорядкований законам зародження, в'янення і смерті, здобуде своє спокута, якщо буде піднесено всередину цього великого кола духовності. Символ загалом представляє жіночий початок у світі, який намагається одухотворити та захистити сферу матеріального.

Піраміда

Великі піраміди Хеопса, Хефрена та Мікеріна

Піраміда – символ ієрархії, що існує у Всесвіті. У будь-якій області символ піраміди може допомогти перейти від нижчого плану множинності та роздробленості до найвищого плану єдності.

Вважається, що присвячені обрали форму піраміди для своїх святилищ тому, що хотіли, щоб лінії, що сходяться до вершини, що спрямовуються до Сонця, дали людству урок єдності.

Зірковий тетраедр

Зірковий тетраедр

Зоряний тетраедр - фігура, що складається з двох тетраедрів, що взаємоперетинаються. Цю фігуру можна також сприймати як тривимірну зірку Давида.

Тетраедри виявляються як два протилежні закони: закон духу (випромінювання, віддача, самовідданість, безкорисливість) і закон матерії (втягування всередину, охолодження, застигання, параліч). Тільки людина може свідомо поєднувати ці два закони, оскільки вона є сполучною ланкою між світом духу і світом матерії.

Таким чином, зоряний тетраедр є двома полюсами твору в повній рівновазі.

Універсальні символи-образи

Річ справедлива не тому, що цього хоче Бог, але Бог саме тому її бажає, що вона справедлива.

Символи-образи – найчастіше предмети (речі) чи графічні зображення, що імітують форму тієї істоти чи предмета, із яким пов'язані. Їх значення часом несподівані, але найчастіше очевидні, оскільки засновані на якійсь якості, яка цим предметам чи істотам спочатку властиво: лев – хоробрість, скеля – стійкість тощо.

Арка, дуга

Жертвопринесення астральному божеству (з арабського рукопису XIII століття)

Арка (дуга) насамперед – символ небесного склепіння, бога Неба. В обрядах ініціації проходження через арку означає нове народження після повної відмови від старої природи. В Стародавньому Римічерез тріумфальну арку проходила армія після перемоги над ворогом.

Арка та дуга – поширені елементи у культурі ісламу. Часто мечеті мають арочні входи. Вважається, що людина, яка входить до мечеті через аркові двері, буде захищена символічними силами духовної (вищої) сфери.

Ба-гуа

Ба-гуа і Велика монада (чарівність проти злих сил, Китай)

Ба-гуа (у деяких джерелах па-куа) – вісім триграм та пар протилежностей, зазвичай розташованих у вигляді кола, що символізує час та простір.

Терези

Терези переважуючі. Легке поступається. Тяжке перетягує

Терези символізують справедливість, безсторонність, суд, оцінку переваг та недоліків людини. Символ рівноваги всіх протилежностей та факторів, що доповнюють один одного. Атрибут Немезіди – богині долі.

Диск

Сонячний крилатий диск (Єгипет)

Диск – багатоплановий символ: символ творіння, центр Пустоти, Сонце, Небеса, божество, духовна та небесна досконалість. Диск Вранішнього Сонця – символ відновлення життя, життя після смерті, воскресіння. Диск Сонця з рогатим Місяцем або з ріжками означає поєднання солярних та місячних божеств, єдність двох в одному.

Крилатий диск – солярне божество, вогонь Небес, комбінація сонячного диска та крил сокола чи орла, рух небесної сфери навколо осі, перетворення, безсмертя, що виробляє сила природи та її двоїстість (що захищає та смертоносний аспекти).

Жезл, палиця, скіпетр

Посох з гаком і ланцюг Тутанхамона

Жезл, палиця і скіпетр - стародавні емблеми надприродної сили.

Жезл – символ перетворення, що з чаклунством і таємничими істотами. Палиця – символ чоловічої сили та влади, часто пов'язаний з енергією дерев, фалосом, змією, рукою (вказівним перстом). Це також атрибут паломників і святих, але може означати знання, яке є єдиною опорою людини. Скіпетр більш багато прикрашений і асоціюється з вищими божествами і правителями, з духовною владою і водночас співчутливою мудрістю.

Люстерко

Сцена гадання, зображена на звороті бронзового дзеркала (Греція)

Символізує істину, самореалізацію, мудрість, розум, душу, відображення надприродного та божественного інтелекту, відображеного в Сонці, Місяці та зірках, ясно сяючу поверхню божественної істини.

Вважається, що дзеркало має магічні властивості та є входом у задзеркальний світ. Якщо дзеркало висить поверхнею вниз у храмі або над гробницею, воно відкриває шлях для сходження душі. У магії дзеркала служать у розвиток погляду.

Змія Оуробор (Ороборо, Уроборос)

Змія, що кусає свій хвіст

Кільцеподібна фігура, що зображує змію, що кусає свій власний хвіст, – символ вічності, неподільності, циклічності часу, алхімії. Символіка цієї фігури інтерпретується по-різному, оскільки комбінує творчий символізм яйця (простір усередині фігури), земну символіку змії і небесну символіку кола. Крім того, змія, що кусає свій хвіст, – символ закону карми, колеса сансари – колеса Втілення.

Кадуцей

Кадуцей

Кадуцей (грецьк. – «посох вісника») часто називають жезлом Гермеса (Меркурія), стародавнього бога мудрості. Це «чарівна» паличка з маленькими крилами, яку обвивають дві змії, переплетені так, що тіла змій утворюють два кола навколо жезла, символізуючи злиття двох полярностей: добра – зла, правого – лівого, світла – пітьми тощо, що відповідає природі світу створеного.

Кадуцей носять усі посланці як знак миру та захисту, і він є головним їх атрибутом.

Ключ

Святий Петро з ключами від воріт раю (деталь кам'яного зображення, Нотр-Дам, Париж, XII століття)

Ключ є дуже потужним символом. Це влада, сила вибору, вдих, свобода дії, знання, ініціація. Перехрещені золотий та срібний ключі – емблема папської влади, символічні «ключі від Царства Небесного», які Христос передав апостолу Петру. Хоча ключі можуть як замикати, так і відчиняти двері, вони майже завжди є символами доступу, звільнення та (в обрядах посвячення) ініціації, послідовного просування від однієї стадії життя до іншої. У Японії ключі від сховища рису символ процвітання.

Колесо

Колесо закону

Колесо існування (сансара)

Колесо – символ сонячної енергії. Сонце – центр, спиці колеса – промені. Колесо – атрибут усіх сонячних богів та земних правителів. Воно символізує також життєвий цикл, переродження та оновлення, шляхетність, мінливість та зміни у матеріальному світі (окружність – межа матеріального світу, а центр – «нерухомий двигун», космічний джерело світла та сили).

Колесо, що обертається, пов'язане з циклами проявів (народження, смерті і відродження) і долею людини.

На звичайному рівні колесо Пані Удачі (колесо удачі) – знак злетів, падінь і непередбачуваності долі.

Колісниця

Античний герой на колісниці, що символізує його готовність до битви

Динамічний символ влади, могутності та швидкості пересування богів, героїв або алегоричних постатей. Колісниця також – символ людської сутності: возник (свідомість), використовуючи віжки (силу волі та розум), управляє кіньми (життєвими силами), що везуть візок (тіло).

Колісниця (по-єврейськи – Меркаба) є також символом ланцюга сходження від Бога через людину у світ явищ і потім тріумфального сходження духу. Слово "Меркаба" означає і тіло світла людини.

Котел, чаша

Ритуальний котел (Китай, 800 до н. е.)

Карл Юнг розглядає чашу як жіночий символ, який приймає та віддає. З іншого боку, чаша може бути символом тяжкої долі (гірка чаша). Так звана отруєна чаша обіцяє надію, але приносить лихо.

Котел - потужніший символ і часто пов'язаний з ритуальними діями і магією, уособлюючи трансформуючу силу. Котел також – символ достатку, невичерпне джерело підтримки життя, сил пожвавлення, репродуктивні сили землі, відродження воїнів для нової битви.

Кров

Деталь картини Фей Померанес «Шостий палац Пекла»: з келиха, що нагадує формою анкх, випливають останні краплі крові – символу життя

Ритуальний символ життєвої сили. Багато культурах вважається, що кров містить частину божественної енергії чи, у загальному сенсі, дух особистості.

Кров – червона солярна енергія. Уособлює принцип життя, душу, силу, у тому числі омолоджуючу. Випити будь-чиєї крові – значить поріднитися, але так само можна увібрати в себе силу ворога і тим самим убезпечити його після смерті. Змішування крові – символ союзу у народних звичаях (наприклад, братство по крові) чи угоди для людей, і навіть між людиною і Богом.

Лабіринт

План середньовічного танцю-лабіринту на мармуровій підлозі собору в Шартрі (Франція)

Лабіринт символізує світ, Всесвіт, незбагненність, рух, складну проблему, зачароване місце. Це символ таємничості, загадковості, що має безліч різних тлумачень, часто суперечливих, що іноді лякають.

Зображення лабіринту на будинках вважаються амулетом для захисту від ворожих сил та злих духів.

Поховання, похоронні печери та могильні кургани у формі лабіринту захищають мертвих та не дозволяють їм повертатися назад.

Лотос

Вішну і Лакшмі, що спостерігають за творінням: Брахма виростає з квітки лотоса, що бере початок з пупка Вішну

Дивовижне шанування лотоса у різних культурах пояснюється як незвичайною красою квітки, і аналогією між ним і ідеалізованою формою вульви як божественного джерела життя. Тому лотос, насамперед, – символ плодючості, народження та відродження. Лотос – джерело космічного життя, символ богів, які створили світ, і навіть богів сонця. Лотос символізує минуле, сьогодення та майбутнє, оскільки кожна рослина має бутони, квіти та насіння одночасно. Це символ людини благородної, яка виросла з бруду, але не забрудненого нею.

Місяць

Вгорі - Місяць, що росте, і повний місяць; внизу – спадний Місяць і молодик

Місяць – володарка жіночого початку. Вона символізує достаток, циклічне оновлення, відродження, безсмертя, окультну силу, мінливість, інтуїцію та емоції. Стародавні вимірювали за циклами Місяця час; визначали терміни настання припливів та відливів; пророкували, яким буде майбутній урожай.

Хоча зазвичай символізм Місяця носить позитивний характер, у деяких культурах його представляють у вигляді поганого ока, що спостерігає за тим, що відбувається, асоціюють зі смертю та зловісною нічною темрявою.

Магічне коло

Доктор Йоганн Фауст і Мефістофель (з книги Крістофера Мардлоуе "Трагічна історія доктора Фауста", 1631)

Магічне коло – основа церемоніальної магії. Він є символом волі мага і водночас охоронним бар'єром, що захищає мага від негативного впливу невидимого світу. У такому колі виконуються усі магічні операції. Для різних цілей застосовуються різні кола. Накреслення кола – це певний магічний ритуал, який має бути виконаний за всіма встановленими правилами. Крім того, вважається, що накреслення магічних кіл та написів сприяє розвитку самовладання та ходи.

Мандала

Коло та квадрат мандали уособлюють сферичну форму Небес та прямокутну форму Землі. Разом вони символізують порядок речей у космосі та у світі людей

Це геометрична композиція, що символізує духовний, космічний чи психічний порядок. На санскриті "мандала" означає "коло". Навіть коли основу цієї геометричної композиції лежать квадрати чи трикутники, вона однаково має концентричну структуру. Загальне значення композиції залишається незмінним і символізує дороговказ, надприродні структури, ясність просвітлення.

Мандорла, або Vesica Piscis (оточує все тіло персоналії)

Мандорла, або Vesica Piscis

Зображення мигдалеподібного ореолу (сяйва), яке використовували в середньовічному християнському мистецтві, щоб виділити постать Христа, що підноситься в небо, а іноді і святих, що підносяться.

У містиці «мигдаль» (італійською -mandorla) – символ чистоти та цнотливості. Мандорла внаслідок своєї овальної форми була в давнину символом вульви. Це також графічне зображення полум'я, символ духовності. З іншого боку, вона символізує дуалістичну єдність Неба і Землі, що зображуються як дві дуги, що перетинаються.

Гало

Гало Будди

Різновид ореолу: коло, що світиться, що оточує голову людини. Золоте гало символізує святість особистості або підтверджує той факт, що людина безпосередньо спілкується із вищим планом.

Образ гало запозичений із магічного символізму єгиптян, про що свідчать зображення із стародавньої єгипетської «Книги Мертвих».

Німб

Німби і гало, що оточують голови святих, символізують Світло Боже, що виходить від них.

Німб - різновид ореолу: кільце, що світиться, навколо голови. Він символізує духовну силу, на відміну світської влади, представленої короною. Іноді німб вживається як атрибут птаха Фенікс як символ солярної сили та безсмертя.

Німб може бути блакитним, жовтим або райдужним. У грецькій міфології блакитний німб – атрибут Зевса як бога Неба. У римлян блакитний німб – атрибут Аполлона та Юпітера. Трикутний німб або німб у формі ромба означає Бога-Отця.

Меч

Інкрустовані мечі, знайдені Шліманом у Мікенах (Афіни, Національний музей)

Меч – один із найскладніших і найпоширеніших символів. З одного боку, меч – грізна зброя, що несе життя чи смерть, з іншого – найдавніша й наймогутніша сила, яка виникла одночасно з Космічною рівновагою і стала її протилежністю. Меч також – потужний магічний символ, емблема чаклунського ремесла. Крім того, меч – символ влади, правосуддя, найвищої справедливості, всепроникаючого розуму, проникливості, фалічної сили, світла. Дамокловий меч – символ року. Зламаний меч – поразка.

Перо птаха

Ацтекський головний убір з пір'я (малюнок з Кодексу Мендоси)

Пташине перо символізує істину, легкість, небеса, висоту, швидкість, простір, душу, елемент вітру та повітря, протиставлений принципу вологості, сухість, подорожі за межами матеріального світу. У більш широкому сенсі пір'я, яке носили шамани, жерці або правителі, символізували магічний зв'язок зі світом духів або божественну владу та заступництво. Носити пір'я або оперені зачіски - значить, прийняти силу птаха. Два пера символізують світло та повітря, два полюси, воскресіння. Біле перо символізує хмари, морську піну та боягузтво.

Роги

Зображення перського царя сасанідського періоду

Роги символізують надприродну силу, божество, силу душі або життєвий принцип, що виникає з голови. Роги – одночасно солярний та місячний символ. Будучи гострими та колючими, роги є символом фалічним та мужнім; будучи порожніми, вони означають жіночність та сприйнятливість. Рогаті боги символізують воїнів, плодючість як людей, так тварин. Роги з довгою стрічкою, що спадає з них, означають бога бурі. У пізніші часи роги стали символом ганьби, зневаги, порочності та ошуканого чоловіка.

Рука

«Рука Фатіми» (мусульманська різьблена підвіска)

Влада (мирська і духовна), дія, сила, панування, захист – ось основна символіка, яка відображає важливу роль руки в житті людини та віру в те, що вона здатна передавати духовну та фізичну енергію.

Вважається, що руки королів, релігійних лідерів та чудотворців мають цілющу силу; звідси накладення рук у релігійному благословенні, при конфірмації та посвячення у сан. Благословляють правою рукою, лівою – проклинають. В ісламі розкрита долоня Фатіми, дочки Мухаммеда символізує п'ять основ: віру, молитву, паломництво, піст, милосердя.

Сонце

Варіанти зображення диска Сонця

Сонце – один із дванадцяти символів влади, основний символ творчої енергії.

Як джерело тепла Сонце є життєвою силою, пристрастю, хоробрістю і вічною молодістю. Як джерело світла воно символізує знання, інтелект. Здебільшого Сонце – символ чоловічого початку. Сонце також – це життя, живучість, втілений характер особистості, серце та його устремління. Сонце та Місяць – це золото та срібло, король та королева, душа та тіло тощо.

Тетраморфи

Зображення Христа з тетраморфами в кутах (з манускрипту XII–XIII століть)

Тетраморфи вважаються синтезом сил чотирьох стихій. У деяких культах це чотириголові охоронці чотирьох сторін світу. У багатьох традиціях вони символізують універсальність божественного заступництва та захист від повернення первинного хаосу.

Чотири біблійні тетраморфи мають голови людини, лева, вола та орла. Згодом у християнстві ці образи стали ототожнюватися з апостолами – святими Матвієм, Марком, Лукою та Іоанном, а також із втіленням Ісуса Христа, його воскресінням та піднесенням.

Тирс

Тирс

Тирс - жезл грецького бога вина Діоніса (в римській міфології Вакха). Він являє собою списоподібну жердину (спочатку з порожнього стебла кропу), увінчаний сосновою шишкою або гроном винограду і увитий виноградною лозою або плющем. Символізує запліднюючу, родючу силу – як сексуальну, і рослинну.

Шишка присутня на тирсі, ймовірно, тому, що до вина, яке пили під час вакханалій, домішували соснову смолу, що забродила, – вважалося, що це посилює сексуальні відчуття.

Сокира (сокира)

Велика Мати з подвійною сокирою в руках (сокира тут – фалічний символ)

Сокира – символ влади, грому, родючості, дощу, що приноситься небесними богами, та штормових вітрів, виправлення помилок, принесення жертви, підтримки, допомоги. Це також поширений символ повновладдя, пов'язаний із давніми богами Сонця.

Подвійна сокира (двостороння сокира) позначає священний союз бога Неба та богині Землі, грому та блискавки. Іноді леза двосторонньої сокири, що нагадують півмісяці, символізують Місяць чи єдність протилежностей. Це також символ верховної влади та сили.

Тризуб

Тризуб Вішну як символ його триєдиної суті: творця, зберігача та руйнівника (з картини з Раджастану, XVIII століття)

Тризуб – найвідоміший символ влади над морем та атрибут давньогрецького бога Посейдона (в римській міфології – Нептуна).

Тризуб символізує грім та блискавку, три язики полум'я, потрійну зброю – сил неба, повітря та води. Це зброя та атрибут усіх небесних, громових богів та богинь бурі, а також усіх водних богів, сили та родючості вод. Може символізувати Небесну Тріаду, а також минуле, сьогодення та майбутнє.

Триграми

Вісім триграм, що лежать в основі «Книги змін»

Триграми – потрійне поєднання безперервних (ян) та переривчастих (інь) ліній. Їх вісім, і вони лягли в основу великої китайської книги пророцтв «Книга змін» («І-Цзін»). Триграми символізують даоську доктрину, що космос заснований на постійних потоках сил, що доповнюють один одного: чоловічої (активної, ян) і жіночої (пасивної, інь).

Триграми уособлюють також три суті людини – її тіло, душу та дух; ірраціональні емоції, раціональний розум та надраціональний інтелект.

Триквітри (трипроменева свастика)

Триквітри

Триквітри значною мірою володіє символікою свастики. Це також рух Сонця: на сході, у зеніті та на заході сонця. Висловлювалися припущення щодо зв'язку цього символу з місячними фазами та оновленням життя. Подібно до свастики, це символ, що приносить удачу. Він часто з'являється із сонячними символами; його можна побачити на стародавніх монетах, на кельтських хрестах, де, як вважають, цей знак символізує тріаду і є символом морського бога Мананнана. Є і у тевтонської символіці, де пов'язані з Тором.

Трискеліон

Трискеліон

Символ динамічної енергії у вигляді трьох ніг, з'єднаних разом. Це схоже на свастику, але з трьома, а не з чотирма зігнутими променями, що створює ефект циклічного руху. Як мотив у кельтському мистецтві та на грецьких монетах і щитах, трискеліон має відношення не стільки до сонячних та місячних фаз (одне з передбачуваних значень), скільки до влади та фізичної сили. Крім того, трискеліон – символ перемоги та прогресу.

Трилисник

Трилисник

Геральдичний трилисник

Трилисник-конюшина символізує об'єднання, рівновагу, а також руйнування. Трилисник-кислиця, що у арабів називається шамрах, символізує перські тріади. Трилисник взагалі символ тріад, це Містичне Дерево, «сонячне колесо». У християнстві – символ Трійці, а також емблема святого Патріка та герб Ірландії.

Щоб завжди бути з прибутком, носіть із собою засушений трилисник.

Трімурті

Трімурті – індійська Трійця (замальовка стародавнього зображення на граніті, музей India House)

Священна індуїстська Трійця – Брахма, Вішну та Шива. Символізує три цикли буття: створення, збереження та руйнування. Незважаючи на подібність до християнської Трійці, Трімурті не є монотеїстичною концепцією «триєдиного бога».

Тримурті іноді зображується як черепахи. Вона також символізує Велику Мати – як у жахливому її прояві (із символами полум'я та черепами), так і у благотворному (як Лотос, Софія, Тара, як мудрість та співчуття).

Трійця

Символ Трійці – Батька, Сина і Святого Духа – як Єдиного Бога

Трійця відрізняється від тріади тим, що є єдністю, з'єднанням трьох в одному та одного в трьох. Це символ єдності у різноманітності.

У християнстві це Отець, Син і Святий Дух, або Марія, Йосип та Ісус. Символами Трійці є рука (символ Отця), ягня (символ Сина) та голуб (символ Святого Духа).

Трійця символізується жовтим, червоним та зеленим кольорами; трьома якостями – Любов'ю, Вірою та Надією.

Людина

Символічне уявлення людини як Всесвіту: квадрат у колі (Китай)

Вінець всього живого. Символ того, що здатне до вдосконалення. Створений за образом і подобою Бога, поєднує у собі матеріальне та духовне, небесне та земне. Це мікрокосм, що символічно містить у собі всі елементи світобудови (макрокосму). Людське тіло у піфагорійській традиції зображується як пентаграма, що складається з рук, ніг, голови. У людині поєднуються воєдино три початку, які сучасні вчені називають тілом, життям та волею. Символічно це можна зобразити трьома точками (початками), укладеними у коло.

Універсальні символи-поняття

Пізнання ідей відкриває у тимчасових явищах їх тимчасово вічний сенс.

Андрій Білий

Символи-поняття – це числа чи геометричні постаті, відбивають ідеї, почуття чи абстрактні якості чогось, безпосередньо що з внутрішнім світом людини.

Дуальність світу

Діаграма «Подвійний трикутник Соломона»: Бог Світла та Бог Відображення

Дуальність світу – взаємодія двох полярностей, що стоять за створеним всесвітом (світла і темряви, добра і зла тощо) – відображена в багатьох символах. Найбільш відомий із них – символ «інь-ян». Цікаві також символи, представлені знаменитим окультистом Еліфасом Леві, наприклад, діаграма «Подвійний трикутник Соломона».

Основний символ, яким користуються далекі від окультизму люди, щоб зобразити дуальність, - це звичайнісіньке число два, хоча, проте, воно теж має магічну природу.

Інь-ян (принцип)

Знак «інь-ян»

Символ «інь-ян» китайці називають Тай Ші – коло існування. Коло розділене дві рівні частини S-подібної кривої: темну, жіночу (інь), і світлу, чоловічу (ян). Коло ніби обертається, темрява змінюється світлом, а потім світло змінюється темрявою. Китайці стверджують, що навіть у чистому світлі є елемент темряви, і навпаки. Тому в центрі кожної частини зображується маленький гурток протилежного кольору: чорний на білому тлі та білий – на чорному. Цей образ символізує збалансований динамізм протилежних сил та принципів у космосі.

Промені

Сонце із зигзагоподібними променями (золота маска інків)

Це символ запліднюючої сили, святості, духовного просвітлення та творчої енергії, творчої сили. Промені можуть зображати волосся бога сонця, прояв божественної сутності або сяйво (ореол), що походить від святих. У сонячній символіці сьомий промінь є основним шляхом на небеса.

Мудрість

Давньогрецька богиня мудрості Афіна (в римській міфології Мінерва) зі змією, що згорнулася в ногах

Головні символи мудрості - змія (денний, солярний, але по-жіночому гнучкий чоловічий знак) і сова (нічний, місячний, непомітно, безшумно, але по-чоловічому рішуче і швидко жіночий знак). Саме поєднання у кожному їх найважливіших властивостей чоловічого і жіночого почав дуже точно відповідає мудрості. Інші символи мудрості: дракон, грифон, павич, сфінкс, єдиноріг, птах, бджола, щур, лотос, серце, число сім, скіпетр, сувій, каблучка та ін.

«З багатьох троянд – крапля олії, із багатьох мук – крапля мудрості» (перський вислів).

Вісь миру

Тет Озіріса

В езотеричній традиції символами осі світу, Світового Древа є спис, меч, ключ і скіпетр.

Єгиптяни як символ світової осі та Північного полюса використовують Тат (або Тет) – хребет Озіріса, який, крім того, уособлює стабільність, міцність, незмінність, збереження.

Світло

Світло, що походить від Будди

Світло – перше творіння. Він пов'язаний з початком та кінцем. Світло і темрява – два аспекти Великої Матері: життя та любов, смерть та поховання, творіння та руйнування.

Світло Сонця уособлює духовні знання, а відбите світло Місяця – раціональні, аналітичні знання.

Світло зазвичай зображається у вигляді прямих чи хвилеподібних променів, диска Сонця чи німба. Як правило, пряма лінія уособлює світло, а хвиляста – жар. Світло та жар символічно доповнюють один одного і є двома полюсами елемента Вогню.

Смерть та відродження

Смерть та відродження людських істот. Деталь символіки на могильному камені у Дьєсті (Бельгія)

Цей образ у християнстві виражається найдавнішими складними символами. Наведена композиція поєднує дві пари «коло-хрест», кожна пара уособлює смерть та відродження. Нижня пара представлена ​​схрещеними кістками та черепом округлої форми (символом смерті). З нижнього кола (черепа) росте хрест, подібний до того, на якому помер Христос, – хрест воскресіння, відродження. Вся ця алегорія вписана у велике коло – знак того, що смерть та відродження людських істот знаходяться у межах великої духовної сфери космосу.

Свідомість (три аспекти)

Символи, що становлять три аспекти свідомості

Зазвичай три аспекти свідомості зображують як трьох тварин: одне їх мешкає під землею, інше – землі, а третє літає над землею. Тварина, що мешкає під землею, є мікрокосмом; те, що літає у повітрі, – макрокосм; а тварина, яка ходить по Землі, представляє серединну сходинку між першими двома – як ми, наприклад. Найчастіше зустрічаються символи: у Єгипті – кобра, праве око Гора, яструб; в Перу – гримуча змія, пума та кондор; у американських індіанців – гримуча змія, гірський лев та орел; у Тибеті – змія, свиня та півень.

Танець

Танець дервішів (благодать Бога сходить до танцюриста через підняту руку, проникає через його тіло і дух і, покинувши його, з'єднується із землею через опущену руку).

Основна символіка танцю: космічна творча енергія, трансформація простору під час, ритм всесвіту, імітація божественної «гри» творіння, підтримання сили, емоцій, активності.

Кругові танці – імітація руху Сонця у небі. Танці ланцюжком – символ зв'язку чоловіка та жінки, Неба та Землі. Коли танець відбувається навколо якогось об'єкта, його цим закривають, укладаючи в магічне коло, захищаючи і надаючи сили.

Тінь

Жрецький езотеризм: знак Анафеми (з книги Еліфаса Леві «Трансцендентна магія», 1896)

Символ негативного початку, на противагу позитивному сонячному. У деяких примітивних племен тінь символізує душу людини, те - у чаклунстві і змовах. Потрапити в тінь іншої людини – погана прикмета.

На наведеній гравюрі зображено людську руку, яка здійснює акт благословення. Сильний промінь світла відкидає тінь від руки, що благословляє на стіну, і ця тінь – зображення рогатої голови Диявола. Основна ідея алегорії така: зло і добро переплетені, а темрява і світло протистоїть один одному в якомусь моральному поєдинку.

Емблеми сучасних релігій

Важко знайти Творця і Батька цього всесвіту, але і знайшовши Його, неможливо висловитись про Нього мовою, зрозумілою для всіх.

В наш час на земній кулі існують три світові релігії – християнство, іслам (мусульманство) та буддизм. Кожна з них прийнята у багатьох країнах. Вони виникли давно: християнство налічує 2000 років, іслам – майже 1400 років, а буддизм – близько 2500 років.

Існують і інші релігії, які, хоч і не є світовими, але теж набули широкого поширення.

Християнство

Чаша та хрест

Один із символів Христової любові – поєднання чаші та хреста. Чаша, чи кубок, у разі вказує на великі страждання, які зазнав Ісус, називаючи їх «чашею».

Зображення чаші вказує на молитву Ісуса в Гефсиманському саду: «Отче! о, якби Ти хотів пронести цю чашу повз мене! втім, не моя воля, але Твоя нехай буде».

Хрест зображений гострокінцевим. Гострі кінці його, немов мечі скорботи і болю, пронизують страждаючу душу.

Іслам

Зірка та півмісяць ісламу

Головною емблемою наймолодшої світової релігії, ісламу, заснованої пророком Аллаха, Мухаммедом (570-632), є півмісяць із зіркою всередині. Емблема позначає божественне заступництво, приріст, відродження і, разом із зіркою, – рай. Зірка – традиційний символ незалежності та божественності. Півмісяць - одна з вірних сил, здатних протистояти злу, могутній талісман.

Півмісяць в ісламських країнах замінює хрест в організаціях Червоного Хреста.

Буддизм

Майтрейя

У буддизмі Майтрея - ім'я Будди майбутнього світового порядку. Це єдиний Бодхісаттва («чия сутність стала розумом»), якого визнають усі основні напрямки буддизму. Суть Бодхісаттви – акт жертви: відмова від блаженства нірвани, щоб допомогти людству в межах, допустимих кармічними обмеженнями.

Майтрею зображають тим, хто сидить на троні в «європейській позі» (зі спущеними ногами), що вказує на знак поспішності його приходу; він золотого кольору. Поруч із Майтреєю прийнято зображати колесо дхарми, ступу та вазу.

Юдаїзм

Могендовид, або Щит Давида

Юдаїзм – найдавніша з монотеїстичних світових релігій (виник у I тисячолітті до н. е. у Палестині 4000 років тому). Основні положення юдаїзму надалі були закладені в християнство та іслам.

Символ іудаїзму - Могендовід, або Щит Давида. Найчастіше асоціюється із шестикінцевою зіркою Давида. Менш уживана назва – Зірка Творця; кожен кінець зірки символізує один із шести днів творіння, а центральний шестикутник – шабат (священний день відпочинку).

Зороастризм

Ахура-Мазда

Зороастризм - найдавніша духовна традиція, заснована приблизно 2500 років тому пророком Зороастром, а нині, на жаль, віддана забуттю. Верховний бог – Ахура-Мазда. Священний канон – Авеста (закон).

Зороастризм виходить із вчення про справедливість світопорядку та торжества справедливості у світовій боротьбі добра і зла, в якій вільний вибір людини, її активну участь відіграють визначальну роль. Зороастрійська мораль містить етичну тріаду: добра думка, добре слово, добра справа.

Індуїзм

Один із символів Трімурті

Індуїзм поєднує в собі елементи різних віровчень, що сягають корінням у глибину століть. Священні книги – Веди (Рігведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа). Три головних бога складають Трімурті (тріаду): Брахма – творець світу, Вішну – хранитель світу та Шива – руйнівник. Їхні зображення символізують фундаментальні процеси змін у природі (пракріті).

Основа індуїзму - вчення про перетворення душ (сансара), що відбувається відповідно до закону відплати (карма) за чесну або погану поведінку.

Конфуціанство

Символ конфуціанства – фігура найвищого святого

Конфуціанство і даосизм - найвідоміші з філософських течій, що існували в Китаї ще до його об'єднання (221 до н. Е..). Поступово переплітаючись із традиціями буддистів і даосів, вчення Конфуція набуло релігійного забарвлення. На думку Конфуція, треба жити так, щоб поведінка людини відображала закони Всесвіту, що існує згідно з певним порядком. «Майстер викладає учням чотири дисципліни: культуру, поведінку, вірність та віру» (книга «Лунь Юй», 7.25).

Даосизм

Тай Ші (коло інь-ян)

Даосизм - буквально "Школа Дао". (Дао - "шлях"). Це складова частина філософсько-релігійної тріади (буддизм, конфуціанство, даосизм). Китайці застосовують практично всі три навчання залежно від життєвої ситуації. У рамках особистого життя китаєць сповідує даосизм, але коли справа стосується суспільних норм поведінки, він стає конфуціанцем, а зіштовхнувшись із неприємностями та життєвими негараздами, звертається до буддизму махаяни.

Графічно концепцію даосизму висловлює тайцзи (у деяких джерелах – Тай Ші) – символ єдиної межі.

Синтоїзм (синто)

Хорін-рімбо - колесо закону (Японія)

Синто - японська національна релігія, її назва походить від китайського слова "шен-дао" ("священний шлях" або "шлях богів"). В основі синтоїзму лежить культ божеств природи та предків. Вищі божества – Аматерасу (богиня Сонця) та її нащадок Дзимму. Дзимму – перший імператор Японії, міфічний предок японських імператорів. День 11 лютого, коли, згідно з міфами, у 660 році до н. е. Дзимму вступив на престол, вважається днем ​​заснування імперії та відзначається як свято.

Хрести: найпоширеніші форми

Хрест – космічний символ, який слід вивчати і якого слід ставитися з найбільшою повагою.

«Наука посвячення»

Спільним символом людства є хрест. Його можна виявити в найдавніших релігіях, у найдавніших цивілізацій: у Месопотамії, Єгипті, Китаї та ін. Хто винайшов хрест? Ніхто – бо він існує у природі. Це стародавній універсальний символ і насамперед – символ зв'язку мікро- та макрокосму, духу та матерії у їх поєднанні. Хрест символізує залучення духу (вертикальна лінія) під час (горизонтальна лінія).

Форми хреста різноманітні. Вони відрізняються і кількістю перекладин, і кількістю кінців хреста, і пропорціями.

Грецький хрест

Грецький хрест

Хрест найпростішої форми: квадратний, з кінцями рівної довжини, горизонтальна перекладина розташована в середині вертикальної. Хрест святого Георгія. Цей знак, званий також crux quadrata, використовувався з доісторичних часів у різних значеннях - як символ бога сонця, бога дощу, елементів, з яких створено світ: повітря, землі, вогню і води. У ранньому християнстві грецький хрест символізував Христа. Це також символ світської, земної влади, але отриманої від Бога. Використовується у середньовічній геральдиці.

Хрест-молот

Хрест-молот

Хрест-молот – різновид грецького хреста. Один з головних геральдичних хрестів, названий так від французького potenee - "опора", оскільки його форма схожа на опори, що застосовувалися в давнину.

Латинський хрест

Латинський хрест

Інша назва латинського хреста – довгий хрест. Його горизонтальна перекладина розташована вище за середину вертикальної перекладини. Це найпоширеніший християнський символ у західному світі. Вважається, що саме з такого хреста було знято Христос, звідси інші його назви: хрест Розп'яття, хрест Заходу, хрест Життя, хрест Страждання. Ця форма, так схожа на людину, що розкинула руки, символізувала Бога в Греції та Китаї задовго до появи християнства. У єгиптян хрест символізував доброту.

Хрест святого Петра

Хрест святого Петра

Хрест святого Петра – перевернутий латинський хрест. З IV століття він є одним із символів святого Петра, який, як вважають, був розіп'ятий головою вниз на перевернутому хресті в 65 році н. е. під час правління у Римі імператора Нерона.

Перевернутий латинський хрест, тобто хрест святого Петра, із загостреними кінцями – емблема ордена тамплієрів.

Андріївський хрест (косий хрест)

Андріївський хрест (косий хрест)

Його називають також діагональним чи косим. На такому хресті прийняв мученицьку смерть апостол святий Андрій. Римляни використовували цей символ для позначення кордону, прохід межі якого заборонявся. Косий хрест символізує досконалість, число 10. У геральдиці цей хрест називається салтир.

Святий Андрій – покровитель Росії, і коли Петро Великий створював російський військово-морський флот (1690-х роках), він прийняв для прапора флоту синій косий хрест на білому тлі.

Тау-хрест (хрест святого Антонія)

Тау-хрест

Хрест святого Антонія

Тау-хрест названо так через схожість із грецькою літерою «Т» (тау). Він символізує життя, ключ до верховної влади, фалос. У Стародавньому Єгипті – знак родючості та життя. У біблійні часи символ захисту. У скандинавів – молот Тора. У християнських церквах – хрест святого Антонія (засновника християнського чернецтво, IV століття). З початку XIII століття – емблема Франциска Ассизького. У геральдиці це Всемогутній Хрест. Відомий також як «хрест шибениці» через схожість з шибеницею, як її робили в давнину.

Анкх (єгипетський хрест)

Анкх – ключ до воріт смерті

Анкх - найбільш значущий символ у стародавніх єгиптян, відомий також як хрест з рукояткою. У цьому хресті об'єднано два символи: коло (як символ вічності) та підвішене до нього тау-хрест (як символ життя); разом вони позначають безсмертя, вічне життя. Анкх також уособлює «життя, яке прийде», «час, що настане», приховану мудрість, ключ до таємниць життя та знань, а також ключ, що відкриває браму смерті. Можливо, він символізує Древо Життя, також сонце, що піднімається над горизонтом.

Мальтійський хрест

Мальтійський хрест

Мальтійський хрест також називають восьмикінцевим. Він символізує чотирьох великих богів Ассирії: Ра, Ану, Белуса та Хеа. Емблема лицарів Мальтійського ордену. Білий хрест цієї форми на чорному фоні з самого початку був емблемою військового та релігійного ордену госпітальєрів (іоаннітів), які перенесли свою штаб-квартиру на Мальту (1529) – звідси ця назва.

У філателії мальтійський хрест – перший поштовий штемпель, яким гасилися поштові відправлення з 1840 до 1844 року.

Патріарший хрест

Патріарший хрест

Патріарший хрест використовується архієпископами та кардиналами. Його також називають католицьким хрестом кардинала та хрестом із двома перекладинами. Верхня перекладина є титулусом (дошку для написання імені), введену за розпорядженням Понтія Пілата. Під назвою архієпископський хрест часто зустрічається на гербах архієпископів.

Цей хрест широко поширений у Греції та іноді називається анжуйським чи лотарингським. Іноді його помилково називають лорранським хрестом.

Папський хрест

Папський хрест

Папський хрест із трьома горизонтальними перекладинами відомий також під назвою потрійний хрест. Використовується в процесіях, у яких бере участь тато. Три перехресні лінії символізують владу та Древо Життя.

Російський хрест

Російський хрест (хрест святого Лазаря)

Цей восьмикінцевий хрест – хрест Російської православної церкви. Він називається також східним хрестом або хрестом святого Лазаря. Символ православної церкви у Східному середземномор'ї, східній Європі та Росії.

Верхня з трьох поперечних перекладин – титулус, де писалося ім'я, як у патріаршому хресті, нижня перекладина – скошена.

Хрест Костянтина (знак "Хі-Ро")

Хрест Костянтина

Магічний друк із символом «Хі-Ро» (Агріппа, 1533 рік)

Хрест Костянтина - монограма, відома як "Хі-Ро" ("хі" і "ро" - перші дві літери імені Христа по-грецьки). Легенда свідчить, що цей хрест імператор Костянтин побачив у небі дорогою Рим, разом із хрестом він побачив напис «Сим переможи». Згідно з іншою легендою, він побачив хрест уві сні в ніч перед битвою і почув голос: «З цим знаком переможеш». Кажуть, що саме це пророцтво звернуло Костянтина до християнства. І монограма стала першим загальноприйнятим символом християнства як знак перемоги і порятунку.

Розенкрейцерський хрест

Хрест із трояндою (розенкрейцерський)

Інша назва – хрест троянди (п'ятипелюстковий). Емблема ордену розенкрейцерів. Символ гармонії, центру, серця. Роза та хрест символізують також Воскресіння та Спокуту Христа. Цей знак розуміється як божественне світло Всесвіту (троянда) і земний світ страждань (хрест), як жіночий початок і чоловіче, матеріальне та духовне, духовне та чуттєве кохання. Хрест з трояндою є символом посвяченого, який завдяки роботі над собою зумів розвинути в собі любов, життєдайну і перетворюючу матерію.

Масонський хрест

Масонський хрест (хрест у колі)

Масонський хрест – це хрест, вписаний у коло. Він означає святе місце та космічний центр. Чотири виміри простору в небесному колі символізують тотальність, що включає Великий дух. Цей хрест уособлює Космічне Древо, яке розповсюджується горизонтально над Землею і стосується Небес через вертикальну центральну вісь. Такий хрест або виконувався у камені, або зображався на стінах римських готичних храмів, символізуючи їхню освяченість.

Пацифістський хрест

Пацифістський хрест (хрест світу)

Цей символ розробив Джеральд Холтом в 1958 році для руху за ядерне роззброєння. Для розробки символу він використав семафорну азбуку: склав хрест із її символів – для N (nuclear, ядерне) та D (disarmament, роззброєння) – і помістив їх у коло, що символізувало глобальну угоду. Незабаром цей хрест став одним із найпоширеніших знаків 60-х років ХХ століття, символізуючи як світ, так і анархію.

Образи часу

Мудрі звертають роки на місяці, місяці – на тижні, тижні – на дні.

Все тлінно в цьому світі.

Образ невблаганного часу – дорога. Символ часу – пісок, що струмує крізь пальці. Атрибути відміреного часу – годинник, що горить свічка; це символ невловимості цієї миті.

У складі пантеону богів майже всіх стародавніх культур обов'язково є бог Часу.

Абраксас

Абраксас – символ часу (гностична гема)

Абраксас – уособлення божественних циклів сонячного року. Це містичний образ Верховної Істоти, найвищої із семи. Воно складається з п'яти еманацій (випромінювань): Нус (Розум), Логос (Слово), Фронезис (Розум), Софія (Мудрість), Динаміс (Сила). Людське тіло на зображенні уособлює Бога. Дві опори-змії, що виходять з нього, - Нус і Логос (інтуїція і швидке розуміння). Голова півня означає передбачення та пильність (розум). Дві руки тримають символи Софії та Дінаміса: броню мудрості та батіг влади.

Калачакра

Намчу-ванден – емблема Калачакри

Калачакра - буквально "колесо часу", "хід часу". Потаємна доктрина в буддизмі ваджраяни. Астрологічна та астрономічна система, що проникла до Тибету з Індії. Калачакра вводить уявлення про циклічність часу з періодами 12 та 60 років (тибетський календар). Згідно з легендою, вчення Калачакри було дано Буддою Шакьямуні. За іншими даними, це вчення приніс до Тибету Пітоп, або Великий Калачакрапада, який, потрапивши чудовим чином у Шамбалу, був там посвячений царем Кальки у вчення Калачакри.

Кронос

Кронос (рим. Сатурн), XV століття

Давньогрецький символ часу – титан Кронос – у російській став родоначальником багатьох слів (частка «хроно» – частина складних слів, що вказують на їхнє відношення до часу): хронічний, хронологія, хронoметр та ін.

Кронос (рим. Сатурн) – бог Часу, в образі в'янучої осені або Сонця, що йде, іноді разом зі своїм серпом має ще й каптур, який символізує невидимість, смерть і відступ. Оскільки каптур покриває голову, він означає також думку та дух.

Оуробор (змій, що кусає свій хвіст)

Оуробор як емблема смерті (з книги Джорджа Уітер «Збори емблем, стародавніх і сучасних», 1635)

Найбільш очевидне значення символу пов'язані з поняттям часу: хід часу супроводжується руйнуванням, оскільки минуле ніби безповоротно губиться. Це відбито у цьому, що змій «пожирає» свій власний хвіст, подібно до часу, яке, мабуть, саме себе поглинає. Можна сказати, що час має циклічну природу (день слідує за вночі, пори року повторюються та ін), і це знайшло своє вираження у формі змія, у тому, що він звернувся до кола. Символ емблеми можна виразити фразою: «На моєму початку закладено мій кінець» або «Кінець знаходиться на початку».

Темпус

Образ Часу – Темпус (Рим)

Римляни зображували час у вигляді чоловічої крилатої фігури з козлячими ногами, з косою в руках («невблаганна коса часу») – це Темпус (від лат. Tempus – час).

Фігура Темпуса уособлює тлінність і швидкоплинність всього живого, тому асоціюється з символом Смерті.

«Годинник» нашого організму

«Годинник» нашого організму (числа у внутрішньому колі – час доби)

Китайці вважають корисним впливати на органи тіла в певний період доби (стимулювати - під час активності, і навпаки).

Дванадцять основних органів, згідно з медичною практикою, мають по дві години активності (див. малюнок). Позначення: GB - жовчний міхур: (З 23 до 1 години); Liv – печінка; Lu – легені; Li – товстий кишечник; St – шлунок; Sp - селезінка; H – серце; Si – тонкий кишечник; UB – сечовий міхур; K – нирки; P – головний мозок; TW – спинний мозок.

Символіка царства рослин

Краса рослин є загальним надбанням світу, тобто вона завжди макрокосмічна, а не мікрокосмічна.

Символ царства рослин – дерево. Його гілки, що уособлюють різноманітність, відходять від загального стовбура, що символом єдності. Зелене дерево – символ життя; мертве, засохле – символ смерті. Старе, сучкувате дерево може означати мудрість та силу.

Квітка – емблема кругообігу народження, життя, смерті та відродження. Квіти уособлюють красу (особливо жіночу), невинність, божественне благословення, весну, молодість, а також стислість буття. Все в квітці може нести певну символіку: і його форма, і кількість пелюсток, і колір, і запах.

Виноградна лоза

Орнамент – мотив виноградної лози

Виноград – один із найдавніших символів родючості, достатку та життєвої сили. Виноградна лоза – один із символів Христа. Важливість вина в багатьох релігійних ритуалах ґрунтується на символічному зв'язку винограду з Божественним благословенням. Виноградна лоза була першою рослиною, посадженою Ноєм після потопу.

Сік винограду нагадує людську кров. У деяких містеріях виноград є символом хтивості та розпусти, жадібності та пияцтва. Гроно винограду іноді представляється як фалічний символ. Але виноград розглядається також як символ сонячного духу.

Вишня

Сакура (японська гравюра ХІХ століття, Утагава Кунісада)

У християнській іконографії вишню іноді зображають замість яблука як плід із Древа Пізнання добра та зла; іноді Христос зображується з вишнями у руці. У Китаї вишневе дерево – символ удачі, весни (через раннє цвітіння) та незайманості; вульву називають «весняною вишнею». Квітуча вишня (сакура) – символ Японії; вона культивується як декоративне дерево; її плоди неїстівні. Японці ототожнюють квітучу сакуру з Сонцем, що сходить. Вишня, крім того, емблема самураїв.

Гранат

Гранат, що розкривається

Гранат (плід), що розкривається, символізує пасхальне Воскресіння Христа, дарує християнам впевненість у прощенні, віру в життя майбутнє і воскресіння. Через велику кількість насіння гранат – символ родючості. Це також давня східна емблема бога Сонця та емблема життя, божественний символ, що називається «забороненим секретом».

Залишки квітки (шипок) на верхній частині плода є зображенням корони в геральдиці. Гранат завжди зображується золотим. А зерен граната завжди дванадцять – число, яке з давніх-давен символізує досконалість.

Дуб та жолудь

Жолудь

Дуб – символ могутності, витривалості, довголіття та благородства, а також слави. У Стародавньому Римі вінок з дубового листя був найвищою нагородою полководцю-переможцю.

Як емблему доблесті та мужності дуб (дубовий лист, дубову гілку, дубовий вінок, дубову гірлянду) використовують у військових відзнаках у багатьох країнах.

Дуб із жолудами – емблема зрілості, повної сили. Дуб без жолудів – емблема молодої доблесті. Жолудь – символ родючості, процвітання, духовної енергії, що виростає із зерна істини.

Каббалістичне Древо

Каббалістичне Древо (малюнок із книги Р. Флудда, 1574–1637)

Це перевернене Космічне Древо. Його крона стосується землі, а коріння укріплено в духовному світі і живиться духовною енергією неба, розповсюджуючи її у зовнішній світ і вниз. Це улюблений образ у каббалістиці та інших містичних та магічних навчаннях. Він свідчить про те, що людське життя – сходження духу в тіло та назад. Це також символ філософського зростання, зростання всередину.

У «Бхагаватгіті» перевернуте дерево означає походження всього з єдиного кореня, в ісламі – символ щастя та удачі.

Кіпаріс

Сім кипарисів та дванадцять гілок – уособлення світобудови та її вічних істин (Стамбул, Туреччина)

На Заході кипарис – містичний символ смерті та жалоби, уособлення печалі та скорботи, оскільки використовувався при бальзамуванні тіла та для виготовлення трун. В Азії це символ довголіття та безсмертя. Араби називають кипарис Древом Життя. У Греції кипарис завжди мав подвійну репутацію: він був символом похмурого бога підземного царства Гадеса, але водночас і життєрадісніших богів – Зевса, Аполлона, Афродіти та Гермеса. Тому він став символом відродження та життя після смерті. У Китаї дим кипарисових гілок – символ світлих сил, оберіг від нещастя.

Конюшина

Конюшина з чотирма пелюстками

Трилиста форма конюшини (трилисник) - символ християнської Трійці. Рідко зустрічається чотирилисник є символом удачі; існує повір'я, що Єва взяла один чотирилисник як пам'ять про втрачений рай. Але конюшина з п'ятьма пелюстками приносить нещастя.

У Китаї конюшина – емблема весни. Ірландці використовують листя конюшини як національну емблему, що, ймовірно, перегукується з шанування цієї рослини кельтами за його активне зростання навесні.

Коріння

Насіння та коріння

Символ зв'язку із землею, із сім'єю.

«Людина, яка має коріння», – говорять про людину, яка твердо стоїть на ногах.

«Дивитись у корінь» – звертати увагу на найважливіше, вникати в суть.

«Корінь зла» – джерело, серцевина зла.

"Вирвати з коренем" - позбавити життя, перерізати доступ до харчування, радикально вирішити проблему.

Лавр

Лавровий вінок

Лавр символізує безсмертя, але також тріумф, перемогу та успіх. Він уособлює мир, очищення, захист, божественність, таємні знання. Згідно з давньогрецьким міфом, бог Сонця, зорі та поезії Аполлон переслідував німфу Дафну, яка, тікаючи від нього, перетворилася на лавровий кущ (по-грецьки «лавр» – «дафн»). В обіймах Аполлона було деревце, гілками якого він прикрасив свою голову і ліру. Ось чому у Стародавній Греції музикантів, поетів, танцюристів, покровителем яких був Аполлон, нагороджували саме лавровими вінками. Римляни поширили цю традицію на військових переможців.

Лілія

Fleur-de-lys, герб французьких королів

Один із найбільш багатопланових і навіть суперечливих символів. Потрійна лілія – символ Трійці та трьох чеснот: Віри, Надії та Милосердя. Лілія – атрибут багатьох святих, зокрема Архангела Гавриїла. Білі лілії іноді можуть символізувати смерть. Лілія також асоціюється з плодючістю та еротичною любов'ю через її маточка, що має стрілоподібну або списоподібну (фалосоподібну) форму, та специфічного сильного аромату. Лілія – знак процвітання та королівської влади у Візантії, пізніше – емблема французьких королів.

Пальмова гілка

Пальмова гілка

Це головний символ перемоги та тріумфу («пальма першості»).

У Стародавній Греції пальмова гілка вручалася разом із вінком переможцю Олімпійських ігор як особисте побажання здоров'я та довголіття. У Стародавньому Римі ними нагороджували солдатів і гладіаторів. На святкуванні Вербної неділі в Єрусалимі священики роздають освячене пальмове листя у вигляді хреста. У Росії заміною їм служать верби. Пальмова гілка – символ довговічності та одна з емблем світу, причому на відміну від голуба світська емблема.

Троянда

Десятипелюсткова троянда

Роза має полярну символіку: це небесна досконалість і земна пристрасть, час і вічність, життя і смерть, родючість і цнота. Це також символ серця, центру світобудови, космічного колеса, божественного, романтичного та чуттєвого кохання. Троянда – завершеність, таїнство життя, його осередок, невідоме, краса, благодать, щастя, але також хтивість, пристрасність, а у поєднанні з вином – чуттєвість та спокуса. Бутон троянди – символ незайманості; зів'яла троянда - швидкоплинність життя, смерть, скорбота; її колючки – біль, кров та мучеництво.

Троянди геральдичні

Геральдичні троянди: 1 – Ланкастер; 2 – Йорків; 3 – Тюдоров; 4 - Англії (Бедж); 5 – німецька троянда Розенів; 6 – російська гербова

Геральдична середньовічна троянда має п'ять чи десять пелюсток, що пов'язує її з піфагорійськими пентадою та декадою. Троянда з червоними пелюстками та білими тичинками – емблема Англії, найвідоміший нагрудний знак англійських королів. Після «Війни Червоної та Білої Троянд», названої так за нагрудними знаками прізвищ, що боролися за англійську корону, червона троянда Ланкастерів і біла Йорків були об'єднані у формі «Троянди Тюдорів». Яскраво-червона троянда – неофіційна емблема Болгарії. Знаменита чайна троянда – емблема Пекіна. Дев'ять білих троянд – у гербі Фінляндії.

Ростки

Паростки паростки (чотиричасткова схема)

Паростки (серцеподібна схема)

Росток - символ пробудження життя. Найпростіший вид - зернятко, що «вилуплюється зі своєї оболонки», паросток, що нагадує згорнутий лист папороті. Ці зображення супроводжуються округлою або серцеподібною смугою. Серцеподібна схема (вістрям вгору) - стійке вираження аграрного орнаменту. Широко використовується чотиричасткова композиція з паростками папороті (священної рослини у багатьох народів), листя якої спрямовані на всі боки.

Гарбуз

Розписний гарбуз-горлянка, посуд і талісман (Китай, XIX століття)

Гарбуз-горлянка в китайській культурі - символ здоров'я, мудрості і навіть всесвіту.

В Америці гарбуз – головний атрибут традиційного свята нечистої сили Хеллоуїна. Для цього свята на гарбузах вирізають обличчя, а всередину гарбуза вставляють свічки і з такими світильниками ходять по будинках.

У заниженій символіці гарбузом називають голову.

Чортополох

Чортополох

Емблема Шотландії

Чертополох означає виклик, аскетизм, мстивість, мізантропію. Їжа ослів. Символізує також гріх, скорботу, прокляття Бога при вигнанні з раю; згідно з Книгою буття, будяком був покараний Адам. У християнському мистецтві будяка – емблема мучеництва.

Але в символіці будяка є й інша сторона. Подібно до деяких інших колючих рослин, він вважається талісманом і наділяється властивістю загоювати рани. Це рослина із сильними магічними властивостями.

Яблуня, яблуко

Державне яблуко – один із символів монархічної влади

Яблуня – символ родючості, один із символів Матері-Землі. Квітуча яблуня – вічна юність, а в Китаї – мир та краса. Яблуко – символ блаженства, особливо сексуального, символ відновлення потенціалу, цілісності, здоров'я та життєвих сил. Яблуко уособлює любов, шлюб, весну, молодість, довголіття чи безсмертя, у християнстві воно пов'язане зі спокусою, падінням людини та її спасінням. Надкушене яблуко – символ гріха, анархії, але також знання та надії. У мистецтві яблуко у роті мавпи чи змії – символ первородного гріха.

Символіка царства тварин

Тваринне царство у різних породах втілює у собі різні імпульси людської психіки.

Н. П. Рудникова

У людській свідомості тварини (звірі, птахи, риби, комахи та ін.) виступають як символи, на основі яких складаються образні картини тих чи інших аспектів буття. Символіка тварин поширюється і вищі основи самої людини (так, ставлення до душі знаходять вираження у вигляді птиці).

Стародавні єгиптяни вважали, що певні тварини можуть втілювати космічні та божественні енергії. Дванадцять тварин зодіаку є архетиповими символами і уособлюють замкнутий цикл енергій.

Лелека

«Той, хто набув безсмертя, летить на лелеці в небо» (лелека і журавель – символи безсмертя)

Лелека символізує нове життя, прихід весни, удачу, дочірню чи синову прихильність. У християнстві лелека уособлює чистоту, цнотливість, благочестя, пильність. На Сході лелека – символ безсмертя. У слов'ян лелека – древній птах-тотем, символ батьківщини, сімейного благополуччя, домашнього затишку, любові до рідного дому. Покарання за розорення гнізда або вбивство лелеки - вогонь, що випікає будинок вбивці або його самого. Існує повір'я, що новонароджених дітей приносить лелека. Лелека, що несе немовля, - символ хрестин.

Метелик

Зображення метелика

Нині у символіці метелика переважає значення вітряниці, безтурботної істоти, але й чистої радості. У давнину вона представлялася символом трансформації і безсмертя завдяки своєму життєвому циклу: життя (яскрава гусениця) – смерть (темна лялечка) – відродження (вільний політ душі). Метелик – символ душі у багатьох регіонах світу. У Китаї це символ легких розваг та знак закоханих. У Японії метелик – символ непостійного та вітряного коханця, а також жіночої метушливості та ремесла гейші; два метелики – подружнє щастя.

Баран (овен)

Голова барана

Один з найважливіших символів і одна з найпоширеніших у світі емблем (у разі: ягня, золоте руно, голова барана, роги барана). Баран символізує вогонь, сонячну енергію, запалу пристрасть, мужність, імпульсивність, впертість. У багатьох культурах з найдавніших часів означає чоловічу силу та сексуальну потенцію. Символ стихії – як творчої, і руйнівної, потребує жертв.

У сучасному побутовому розумінні слово «баран» часто є синонімом тупості або тупої впертості.

Бик

Священний бик Апіс (Єгипет)

Земля родючості землі. Найпоширеніший символ сексуальної сили, а також насильства та люті. Це втілена міць, влада, чоловіча плодючість. Символ божественності, царственності, стихійних сил природи, що змінював значення у різні епохи та у різних культурах. Роги бика – знак повного Місяця, його величезне тіло – опора світу в ісламській та ведичній традиціях; його рясна насіння підживлюється Місяцем в іранській міфології; його мукання, тупання копитами і трясіння рогами повсюдно пов'язується з громом і землетрусом.

Вовк

Вовчиця, що годує Ромула і Рема - засновників Риму (бронзова постать, VI-V століття до н. Е..)

Символіка вовка двояка.

Негативна символіка:лютість, підступність, жадібність, жорстокість, зло, ненажерливість та сексуальність. Історії про відьом, що перетворилися на вовків, і про чоловіків, які стали перевертнями, уособлюють страх перед одержимістю демонами та чоловічим насильством.

Позитивна символіка:хоробрість, перемога, турбота про їжу сім'ї. Вовк – найпоширеніший символ пізнання через досвід, емблема воїнів.

В геральдицівовк – символ агресивності, ненажерливості, жадібності.

Ворон, ворона

Ворон на щиті – символ очищення

«Дороги єрусалимські! Чорна я, але вродлива» (алхімічний символ)

Ворон та ворона мають схожу символіку. З одного боку, ворони пов'язані з війною, смертю, запустінням, злом та нещастями. Через свою чорноту вони вважаються символами хаосу і темряви, що передувала світла творіння. З іншого боку, ворон – символ мудрості та справедливості. У ворона є зв'язок зі світом мертвих, йому під силу дістати живу та мертву воду. Існує думка, що ворон – помічник у подорожі та провісник. Існує повір'я, що, коли ворони починають покидати свої гнізда, це віщує голод або інші нещастя.

Голуб

Голуб як символ світу

Світ, чистота, кохання, безтурботність, надія. Традиційний християнський символ Святого Духа та хрещення. Існує легенда, що диявол і відьми можуть перетворитися на будь-яку істоту, крім голуба та вівці. Голубине воркування пов'язують як з сексом, так і з народженням дітей. Пара голубів – символ сексуальної гармонії; тому голубка стала персоніфікацією ніжної дружини. Голуб із лавровою гілкою – символ світу, голуб із рогом достатку – щаслива випадковість. На Сході голуб – один із багатьох символів довголіття.

Дельфін

«Хлопчик із дельфіном» (Андреа дель Вероккіо, 1475 рік. Скульптура для фонтану)

Дельфін символізує любов, міць моря, швидкість, порятунок, перетворення. Це друг людини у морській стихії та її символ. Дельфін також – символ безмежної радості, грайливості, непередбачуваності та навіть духовного просвітління. У Стародавню Грецію король вод Посейдон, (римський аналог – Нептун), нерідко зображувався у візку, яку тягли дельфіни. Як символ жертви христової дельфін часто зображується пронизаним тризубом або якорем (таємним символом хреста). У переплетенні з якорем дельфін є символом обережності, обмеження швидкості: «Поспішай повільно».

Жаба, жаба

Стилізоване зображення жаби

Жаба – один із атрибутів чаклунства. Згідно з європейськими забобонами, це супутниця відьом, що нагадує про смерть і муки грішників. У той же час жабу, що втілює в Середньовіччі темряву і зло, жадібність і хіть, пов'язують із народженням та відродженням. Символ потворності, за яким може приховуватися прекрасна душа. Також символізує довголіття і багатство: вважається, що жаба, подібно до змії, несе у лобі дорогоцінний камінь, що притягує удачу.

Жаба – поширений символ плодючості, провісниця весняних дощів і пробудження природи.

Журавель

Стрибки журавлів (браслет з Києва)

У Китаї та Японії журавель символізує пильність, довголіття, мудрість, відданість, честь. Зображення журавля, що летить до Сонця, – символ суспільних устремлінь, його біле тіло – символ чистоти, червона голова – вогонь життя. В Індії та деяких кельтських регіонах журавель – символ зради, провісник нещасть. На Русі журавлі нарівні з лелеками та солов'ями вважаються «божими птахами», їхня символіка пов'язана з Сонцем.

У всьому світі журавель є символом спілкування з богами.

Змія: загальна символіка

Пітон (Греція)

Змія - універсальний і найскладніший з усіх символів, втілених у тварин, а також найпоширеніший і, можливо, найдавніший з них. Змія означає смерть та знищення, але також життя та воскресіння. Це і сонячний початок, і місячне, світло і пітьма, добро і зло, мудрість і сліпа пристрасть, зцілення та отрута, охоронець і руйнівник. Така двоїстість символіки змушує балансувати між страхом та поклонінням, змія постає то героєм, то монстром.

Змія: позитивна символіка

«Зміїна сила»

Приклад позитивної символіки змії – поняття кундаліні: символ внутрішньої сили, психічної енергії, змієподібний клубок життєвої енергії, що дрімає на підставі хребта. Енергію кундаліні називають «зміїною силою». Іноді її зображують у вигляді змії, що згорнулася, з головами на обох кінцях. В Індії та інших регіонах змії часто вважаються охоронцями святинь, джерел води та скарбів. Ця традиція пов'язана з символікою родючості, властивої змії, і з повір'ям, що дорогоцінне каміння – це застигла слина змій.

Змія: негативна символіка

Ілюстрація до «Поеми про Гільгамеш» (друк Шумеро-Аккадського царства)

Якщо розглядати лякаючу частину символіки змії, то вона – явний прообраз драконів та морських змій або змієподібних гібридів, що символізують безліч небезпек, що чатують на людину в житті. Змія – одне з найгірших ознак, символ темряви, зла, ненависті, гріха, спокуси, обману. Змію звинувачують у тому, що через неї люди втратили Божий дар вічного життя.

Змії були неодмінним атрибутом чаклунів, відьомські зілля включали деякі частини змій.

Змія: космогонічна символіка

Змія та яйце (образ змії, що підтримує світ)

Змія є насамперед магічним символом сил, що породили життя. Змія, що кусає себе за хвіст, – символ не лише вічності, а й божественної самодостатності. Образ змії, що охороняє відкладені нею яйця, асоціюється з величезною змією, що обвинула весь світ і підтримує його або допомагає земному диску плавати в Океані, що його оточує. Змія знаходиться в постійному контактіз силами землі, вод, темряви та потойбічного світу – самотня, холоднокровна, потайлива, здатна омолоджуватися, скидаючи шкіру.

Змія як символ мудрості

Змія, що обвилася навколо жезла

Тотемний символізм у поєднанні з вірою, що змії знають таємниці землі і здатні бачити в темряві, наділяють змій мудрістю або даром пророцтва. «Будьте мудрі, як змії, і прості, як голуби», – сказав Христос своїм учням (Євангеліє від Матвія, 10:16). Грецьке слово "дракон" (яким не тільки називається монстр, але яке означає також і "змія з пронизливим поглядом") етимологічно пов'язане із зором. У мистецтві змія – атрибут богині мудрості Афіни (Мінерви) та алегоричної постаті Розсудливості, що означає дар передбачення.

Змія: алхімія та цілительство

Жерло Меркурія (кадуцей)

Посох Асклепія (Ескулапа)

Змія, що обвилася навколо жезла, – алхімічний символ Філософського Меркурія у його первинному стані.

Відповідно до міфології, Гермес (Меркурій), посланник богів, отримав кадуцей – крилату палицю, що має силу примиряти супротивників. Коли він помістив його між двома зміями, що борються, ті мирно обвили палицю і заспокоїлися. Змії, що обвинули кадуцей, символізують взаємодію протилежних сил. Змія, що обвивається навколо сучковатого палиці, - емблема грецького бога лікування Асклепія (Ескулапа), який, як вважається, міг навіть воскресати мертвих.

Ібіс

Ібіс (єгипетський папірус епохи XIX династії, 1295-1186 роки до н. Е..)

Ібіс – священний птах єгиптян. Символ мудрості. У Стародавньому Єгипті ібіс вважався втіленням місячного божества Тота, найбільшого бога Єгипту, покровителя окультних знань, що дав людству писемність. Той зображується людиною із головою Ібіса. Цю птицю називають також зберігачем урожаю. Вбити ібіса навіть випадково вважалося жахливим злочином.

Вважається, що ібіс може жити тільки в Єгипті і, перевезений до інших країн, помирає від туги.

Козел

Козел

Козел - символ потенції, життєвої сили, мужності, але також хитрості, хтивості та дурості; він уособлює руйнівні тенденції у чоловіка. У Західній традиції козлом часто називають старого хтивого чоловіка. У Китаї та Індії козел – позитивний чоловічий символ. У християнстві козел – персоніфікація нечистоти та низовинного бажання.

Козла часто використовують для жертвопринесення («цап-відбувайло»). Козел тісно пов'язаний з Діонісом (Бахус).

Корова

Священна корова

У багатьох народів ця тварина символізує родючість, добробут, а також терпіння та пасивну витривалість. Корова - стародавній символ материнського молока і (як і бик) космічних сил, які створили світ. У багатьох культах, від Стародавнього Єгипту до Китаю, корова персоніфікує Мати-Землю. Вона також символізує Місяць і небо, оскільки його роги нагадують півмісяць, її молоко асоціюється з Чумацьким Шляхом. Голови богинь Місяця у різних культурах прикрашені коров'ячими рогами. Винятковою шаною користується корова в Індії.

Лев

Лев – символ Сонця

Лев, повсюдно званий царем звірів, - один з найпоширеніших символів сили і величі протягом тисяч років. Загальна символіка: божественна, сонячна енергія (символ вогню та Сонця), царська влада, сила, хоробрість, мудрість, справедливість, заступництво, захист, але також і жорстокість, всепожираюча лютість і смерть. Лев - образ всіх великих і жахливих сил природи. Він вважається як руйнівником, і рятівником, він здатний представляти як зло, і боротьбу зі злом. Лев – одна з іпостасей Сфінкса.

Леви геральдичні

Геральдичні леви

У геральдиці – найпоширеніше та улюблене зображення тварини. Атрибути геральдичного лева: лук і стріли, шабля, меч, сокира, сокира, алебарди тощо. Основна геральдична форма – лев на задніх лапах та профіль. При цьому на голові позначаються одне око та одне вухо. Окровавлену мову висунуть із пащі. Цей лев – символ сили, мужності, великодушності. Є інші варіанти зображення. У державних гербах коронований лев – емблема влади над підданими.

Ведмідь

Геральдичний ведмідь

Ведмідь – символ добродушності та люті, богатирської сили та незграбності, лінощів та ніжних материнських почуттів, обжерливості та аскетизму (хоч і мимовільного: всю зиму спить без жодної їжі, «смокче лапу»). Ведмідь уособлює непередбачуваність, погану вдачу, зло, грубість, жадібність, гріховність, диявола, а також жорстоку примітивну силу. Знак воїнів у Північній Європі та Азії.

Крім того, ведмідь – символ Місяця та воскресіння. К. Юнг вважає, що ведмідь символізує темні сторони підсвідомості.

Миша, щур

Мишаче весілля

У Росії мишу часто називають «сірим злодюжкою». Миша також – символ боязкості, непомітності. Миша допомагає знайти втрату в будинку: «Мишка, мишка, пограй та назад віддай». Миша дає приріст. У Китаї миша – одне з найпопулярніших божеств багатства.

Загальна символіка щура: це руйнація, агресивність, жадібність; щура пов'язують із лихами (морем) і смертю, але також вона – втілення завзятості, спритності, хитрощі та плодючості, до того ж має дар передбачення (легендарна здатність передбачати загибель кораблів).

Мавпа

Хануман, бог-мавпа, що грає з персиками безсмертя (з китайської страви)

Символіка мавпи суперечлива. Найчастіше мавпа уособлює гріх, зокрема фізичний. Вона також – символ хитрості, підступності, прагнення до розкоші, злісності, лінощів (через свої незграбні рухи), пияцтва, іноді – символ навчання. Мавпа (поряд з білим слоном та коровою) – третя священна тварина в Індії. Навіть зараз образу мавпи дією викликає сильне невдоволення релігійних людей. У Японії мавпячий крик – символ глибокої туги. Різьблені фігурки трьох мавп вважаються на Сході талісманом, що охороняє від наклепу.

Олень

Олень (нагрудний знак Річарда II, кінець XIV століття)

Універсальний символ, що асоціюється зі Сходом, сходом, світлом, чистотою, оновленням, творенням та духовністю, але також і з самотністю. Характерні якості оленя: стрімкість, грація та краса. Олені – чудові вісники та провідники. Їм приписують цілющі сили, особливо вміння розшукувати лікувальні трави. Олень, крім того, – символ обережності та гострого слуху. У Китаї олень пов'язаний із багатством (достатком) та удачею. Олень - сильний магічний заступник, один із духів-покровителів сибірських народів.

Орел

Орел як символ вищої влади та солярної природи владики небес та голови всіх богів Зевса (розпис на грецькій чаші, VI століття до н.е.)

Орел - володар повітря, здійснення потужності, швидкості. Солярний символ богів Сонця, правителів, воїнів. Асоціюється із величчю, владою, пануванням, відвагою, натхненням. Уособлює полуденне Сонце, звільнення від зв'язків, перемогу, гордість, споглядання, царствене походження, висоту. Вважають, що орел здатний долетіти до Сонця, тому його називають посланцем небес. Двоголові орли можуть означати всезнання та подвійну владу. Орел зі змією в пазурах символізує перемогу духу. У цій сутичці орел – уособлення сили добра, а змія – сили зла.

Орли геральдичні

Двоголовий орел (російська вишивка)

Орел – емблема США

У геральдиці орел – символ влади, панування, великодушності та прозорливості. На гербах орел найчастіше змальовується грудьми вперед, що летять, з піднятими вгору крилами або ширяючим. Буває одно-або двоголовим. Ще з часів засновників Риму Ромула та Рема його зображували на штандартах як «птах Юпітера». Після завоювання християнами Палестини двоголовий орел став гербом Священної Римської імперії, а згодом Австрійської (Австро-Угорської) та Російської імперій. Білоголовий американський орел з розкритими крилами став символом США.

Павич

Павич (середньовічний перський малюнок)

Це сяюча слава, безсмертя, велич, непідкупність. Чудовий хвіст павича – символ всевидячого Сонця та вічних космічних циклів, а також зоряного небесного склепіння та, як наслідок, всеєдності та взаємопов'язаності. У Стародавньому Римі павич вважався емблемою імператриці та її дочок, тоді як орел був птахом імператора. В ісламському декоративному мистецтві єдність протилежностей (Сонце в зеніті поруч із повним Місяцем) змальовується як двох павичів під Світовим Деревом. У християнстві павич, з одного боку, – символ вічного життя, з другого – символ гордині, розкоші і марнославства.

Павук

Павук, зображений на амулеті американських індіанців

Жіночий початок. Велика Мати в жахливій іпостасі ткалі долі іноді зображується у вигляді павука. Усі місячні богині – прядильниці та ткалі долі. Павутина, яку плете павук, плететься з центру по спіралі, – символ творчих сил Всесвіту, символ світобудови. Павук у центрі павутини символізує центр світу; Сонце в оточенні променів; Місяць, що уособлює цикли життя і смерті, прядущую павутину часу. Павук часто асоціюється з успіхом, багатством чи дощем. Вбити павука – погана прикмета.

Пелікан

Тарілка з червоної кам'яної маси із зображенням пелікану, що годує пташенят своєю кров'ю (Стаффордшир, близько 1660 року)

Пелікан символізує самопожертву та батьківську любов, а також милосердя. У геральдиці цей птах, як правило, зображують схожим на орла або журавля, що стоїть у гнізді і намагається нагодувати пташенят своєю кров'ю. Ранньохристиянські письменники порівнювали пелікана, який живить своїм тілом потомство, з Ісусом Христом, який пожертвував свою кров в ім'я порятунку людства. Пелікан також – символ європейського окультизму (насамперед, алхіміків та розенкрейцерів), що виражає подвиг самопожертви та вічне відродження життя.

Півень

Півень – сонячний птах (зображення-оберег, Китай, XX століття)

Півень – це пильність, хоробрість, мужність, передбачення, надійність. Вісник зорі, символ Сонця та духовного відродження. Ці його якості превалюють над гординею, зарозумілістю, пожадливістю, також йому властиві. У римлян означає «третю варту часу»: між опівночі та ранковою зорею. Півень – захисник від усякого роду зла. Вважається, що нічні примари та погань зникають з першим криком півня. Червоний півень відводить пожежу від будинку, а білий – привидів. Східні слов'яни перед вселенням у новий будинок запускали туди півня. Якщо він благополучно проводив ніч, то можна було вселятися.

Бджола

Молода жінка, що збирає бджолиний мед.

Бджола уособлює працьовитість, старанність, організаторські та творчі здібності, охайність, товариськість, скромність, одухотвореність, хоробрість, мудрість, самовідданість, красномовство («медові мови»). У грецькій, близькосхідній, ісламській традиціях бджола – алегорія душі. Китайці асоціюють бджолу з непостійністю «розбірливих наречених». У стародавніх слов'ян бджола була символом любові, тому що поєднувала в собі «насолоду меду і гіркоту жала». Бджолина матка, богиня мати, символ верховної влади, родючості.

Скорпіон

Скорпіон (гностична гема)

Скорпіон – символ зла, саморуйнування, смерті, покарання, помсти, помсти, зради, але також глибокого розуміння світу. Іноді скорпіон служить талісманом і амулетом – Парацельс радив носити його людям, які страждають на захворювання статевої системи. В Африці вважалося, що скорпіон сам виділяє засоби проти своєї отрути, тому він був символом не лише вбивства, а й лікування. Червона зірка Антареса на «спині» небесного сузір'я Скорпіона вважалася в Європі найгіршим вогнем на небі.

Слон

Білий слон

В даний час стали метафоричними величезна маса та неповороткість слона. Проте слон, насамперед, – символ сили: як ніжної, люблячої, і лютої, руйнівної. Слонів вважають злопам'ятними, оскільки вони ніколи не забувають завданих їм образ та жорстокого поводження. Товста шкіра слона символізує душевну невразливість. Слон також символ влади, проникливості, процвітання, щастя, уособлює елемент Землі, пам'ять, мудрість, довголіття, вірність, терпіння, співчуття. Слон часто зображується на амулетах удачі.

Собака

Нетер Анубіс (бог-собака)

В одних країнах собака – священна тварина, в інших вона вважається нечистою, жадібною, навіть підлою істотою і уособлює зло. За ісламськими уявленнями, ангели ніколи не відвідають будинок, у якому живе собака. Але найчастіше собака – символ захисту та самопожертви. А також полювання (іноді цей символ несе негативний відтінок – цькування).

У давньоєгипетській міфології собаки, як добрі провідники та сторожі в потойбічному світі, вважалися супутниками Анубіса, що зображується з головою шакала чи собаки.

Сова

Мудра сова – атрибут Афіни (Греція)

Сова – традиційний символ мудрості, алегорична постать Ночі та Сну. У деяких стародавніх культурах, особливо в Китаї, сова має зловісний символізм, знаменуючи собою пітьму, уособлює принцип ян з негативним, руйнівним забарвленням. Через безшумність нічного польоту, очей, що світяться, і страшних криків сову пов'язують зі смертю і окультними силами. Їй також приписують дар пророцтва. Нині сова здебільшого – символ проникливості та книжкової ерудиції. "Вченими совами" називають людей розумової праці.

Сокіл

Сокіл – образ сонця, що сходить

Сокіл, як і орел, – сонячний знак перемоги. Уособлення переваги, сильного духу, світла, свободи. У Стародавньому Єгипті сокіл був священним символом Сонця, йому присвячувалися храми, вбивство сокола вважалося тяжким гріхом. У західній традиції сокіл – символ полювання. Сокіл із ковпачком, одягненим на голову, – символ надії на світло та свободу. Сокіл як символ агресії зустрічається рідко. У слов'ян цей птах – символ сили, мужності, доброго молодця. Сокіл протиставляється ворону (як втіленню злих сил): «Де соколи літають, там ворону не пускають».

Страус

Австралійський герб

У Стародавньому Єгипті перо страуса – атрибут богині істини та правосуддя Маат. Це перо, згідно з легендою, клали на чашу терезів при зважуванні душ померлих, щоб визначити тяжкість їхніх гріхів. Оскільки страусові пір'я мають однакову довжину, їх використовували як символ справедливості. Повір'я, що страус при появі небезпеки ховає голову в пісок (символ уникнення проблем), ймовірно, походить від загрозливої ​​пози страуса, коли він нагинає голову до самої землі.

В австралійському гербі страус ему є щитоутримувачем разом із кенгуру.

Тигри

«Тигрине джерело містить тигра. Опанувавши вміст тигриної печери, досконалою людиною, яка підкорила собі інь і ян»

Тигр – символ енергії, сили, швидкості та таланту. Образ цей одночасно і місячний, і сонячний. Він і творець, і руйнівник. Тигр, що бореться зі змією, є символом сонячної сили. У битві з левом або драконом він стає символом місячним, жорстоким та лютим. У Європі тигр – символ могутності та кровожерності. На Далекому Сході це символ благородства та щастя. У культурах Азії та Індії може бути символом агресії та захисту, життя та смерті, зла та добра.

Черепаха

Черепаха, обвита змією

Черепаха символізує силу, терпіння, витривалість, сталість, повільність, родючість, довголіття, старечу фортецю, мудрість. У багатьох культурах черепаха – найдавніший, оточений особливою повагою символ космічного порядку. Згідно з давніми уявленнями, черепаха, обвита змією, – символ створення світу. В Індії символізм стабільності виражається в уявленні, що Земля спочиває на чотирьох слонах, які стоять на величезній черепасі, що повільно пробирається через хаос. Черепаха також – символ захисту від вогню та води.

Ящірка

Гарбуз-горлянка із зображенням ящірки

Ця юрка, швидка тварина – символ спритності, невловимості, а також відродження (останнє) пов'язане зі здатністю ящірки залишати її хвіст, який зловив її, який потім знову відростає. Ящірки, оскільки вони ховаються в тінь під час денної спеки, вважаються хранителями тіней, а також зберігачами сну та сновидінь. Ящірка, крім того, може символізувати підсвідомість та тіні нашого внутрішнього світу.

Ящірка вважалася добрим знаком у Єгипті та в античному світі, де іноді її пов'язували з мудрістю. Вона стала атрибутом алегоричних зображень Логіки. Символ Меркурія, посланця богів.

Міфічні істоти

Уявні тварини зустрічаються по всьому світу в міфах і фольклорі ... Вони дають нам можливість чітко охарактеризувати явища, позначити які іншим способом було б важко.

Дж. Тресіддер

Міфічні істоти є, як правило, комбінацією кількох тварин, що дозволяє людській уяві наділити їх незвичайними можливостями, у тому числі свободою від звичних принципів нашого світу. Потвори, що об'єднують у собі образ кількох різних звірів, є символом первісного хаосу або жахливих сил природи, вони уособлюють і злі сили в натурі самої людини. Казкові тварини часто зображуються такими, що охороняють скарби або потаємне, таємне знання.

Ба (птах)

Птах душі Ба, що схилився над мумією перед відльотом в інший світ (Єгипет)

Птах Ба - єгипетський символ душі людини, що відлітає після його смерті в інший світ. Цей птах має тіло сокола (за деякими даними – яструба) і голову людини.

Василіск (кокатріса)

Василиск із головою півня

Василиск – одна з найбільш смертоносних істот середньовічної символіки. За одними даними, василіск зовні схожий на симпліциссимуса, але з головою та ногами півня. В окультному та магічному символізмі василіска зображують у вигляді коронованого змія. Оскільки, як прийнято вважати, василіск руйнує поглядом усе, на що не подивиться, він був прийнятий як магічний символ мудрості, пожирання ним людини символізує процес ініціації. Вважається, що єдина можливість здолати василіска – поставити перед ним дзеркало.

Гарпії

Гарпія (XVI століття)

Це напівжінки-напівптиці (жіночі голова і груди, а пазурі – стерв'ятника) огидного вигляду. Асоціюються з раптовою смертю, вирами та штормами. Жіночий принцип у його руйнівному аспекті.

Гаруда

Гаруда (герб Таїланду)

Птах Життя, Небеса, Сонця, перемоги. Іноді ідентифікується з Фенікс. Вона також засіб пересування бога Вішну, творця та руйнівника всього («кінь Вішну»). Вона виходить із яйця вже дорослої і гніздиться у Древі Життя, що виконує всі бажання. Голова, груди (жіночі), торс, ноги до колін у гаруди людські, дзьоб, крила, хвіст, задні лапи (нижче за коліна) – орлині.

Гаруда часто зображається боротьба з нагами (зміями), що персоніфікують зло.

Гідра

Гідра (Греція, XVI століття)

У грецькій міфології Гідра – дракон-змія із сімома головами. Вона символізує проблеми у боротьбі зі злом: щойно одну з її голів відрубують, тут же зростає нова. Сліпа, тваринна сила життя.

Грифон

Грифон-захисник (XVI століття)

Сонячна гібридна істота, що поєднує в собі голову, крила та пазурі орла з тілом лева, – ці тварини уособлюють владу над повітрям та землею (король птахів та король звірів), тому грифон – символ сили та пильності. У Греції грифон був присвячений Аполлону, чию колісницю він віз по небу, для Афіни він уособлював мудрість, для Немезиди – відплата. Легенди свідчать, що грифони охороняли золото Індії та скіфів. Існує також легенда, що грифони, що живуть на Крайній Півночі, охороняють золото Зевса, яке знаходиться в країні гіпербореїв.

Дракон

Китайський дракон Чіао, символ щасливого випадку

Дракон – «крилатий змій», але тільки з лапами, як у орла, – поєднує у собі змію та птицю, дух та матерію. Це один із універсальних та найскладніших символів. Дракон може бути сонячним та місячним, добрим та злим. Це зберігач скарбів та таємних знань. Символ довголіття. На Сході дракон, як правило, – Сила Небесна, що несе благо, на Заході – руйнівна та зла сила. У Росії її дракон – знак сатани, диявола. Перемога над драконом означає перемогу світла над пітьмою, над своєю природою.

Єдиноріг

Геральдичне зображення єдинорога

Єдиноріг – містична істота, тварина з тілом коня або оленя, що має довгий гострий ріг. У випадку символізує жіночий, місячний принцип, непорочність, чистоту, цнотливість. У Китаї уособлює достаток та довголіття. Згідно з легендами, може бути спійманий тільки цнотливою дівою, яка самотньо сидить у лісі: відчуваючи її чистоту, єдиноріг може підійти до неї, покласти голову їй на коліна і заснути. На основі цих легенд він став символом чистоти, зокрема жіночої.

Кентавр

Кентавр, мисливець за знаннями

Згідно з грецькими міфами, кентавр – істота з тілом коня та торсом людини. Це символ нижчої природи людини (хіть, насильство, пияцтво), його звіриної натури, поєднаної з вищою природою людськими достоїнствами та здатністю судження. Це символ конфлікту між лютим та добрим аспектами людської природи.

Існує версія і про морально бездоганні кентаври (серед них – Хірон), що ведуть походження від Кроноса. Вони символізують перевагу розуму над інстинктом.

Макара

Макара

У західній традиції макара - фантастичне морське чудовисько величезних розмірів (риба з головою крокодила). Символ мощі морів та океанів, річок та озер. В індуїзмі макара має вигляд риби з головою та передніми ногами антилопи. Це одна з істот, якою подорожує Вішну. Це позитивний символ, пов'язаний з веселкою та дощем, з лотосом, що виростає з води, поверненням Сонця після зимового сонцестояння. Макара у низці легенд пов'язується з божествами, які у ролі охоронців світу – локапал (Варуна, Сома, Індра, Кубера…).

Медуза Горгона

Медуза Горгона (Греція) – жах.

Медуза Горгона - чудовисько жіночого роду зі зміями замість волосся, зубами вепря, золотими крилами та бронзовими ногами. Це найбільш відверте уособлення ворожого зла, Велика Мати у її жахливому аспекті руйнівника, втілення жаху. Один погляд на неї звертав людей у ​​камінь, тому її зображення згодом стало захисним амулетом. Після того як Персей відтяв Медузі Горгоні голову, з її крові народилися велетень Хрісаор та крилатий кінь Пегас.

Наги

Будда, що сидить на назі, що згорнувся в кільце, символізує знання, приховане в інстинкті (статуя з храму Ангкора)

В індуїзмі це напівбожества, що зображуються зі зміїним тулубом і однією або декількома людськими головами (іноді це просто багатоголові змії). Їм, згідно з легендами, належить підземний світ - патала, де вони стережуть незліченні скарби землі. За переказами, наги омили Гаутаму Будду під час народження, а також оберігали його останки після смерті. Наги – сторожі скарбів та езотеричних знань, зміїні королі та королеви, життєві сили вод, пристрасна природа. Це охоронці природних сил, якими можна керувати.

Пегас

Пегас (XVI століття)

Це крилатий кінь Муз, який з'явився з шиї Медузи, коли Персей відтяв їй голову. Пегас, на якому Беллерофонт переміг Хімеру, уособлює комбінацію нижчої та вищої природи, що прагне вищого, і символізує перевагу духовного над матеріальним. Це також символ красномовства, поетичного натхнення та споглядання. У європейській геральдиці Пегас зображується на гербах мислителів. У наш час часто використовується як емблема повітряного транспорту.

Русалка

Русалка (ХV століття)

Жінка-риба, здатна жити у світі людському та світі надприродному. Магічний ініціації символ. Русалка - морська версія Кентавра. Однак вона має і більш позитивну символіку, за словами моряків. У слов'янській міфології русалки (купалки, водяниці, лоскотухи, вила, ундіни) – шкідливі істоти, особливо небезпечні в русальний тиждень (наступний за Трійцею). Часто русалок плутають із такими істотами давньогрецької міфології, як нереїди, наяди, водяні німфи. Але ці вічно юні діви не мають, на відміну русалок, риб'ячого хвоста.

Саламандра

Саламандра у вогні

Саламандра - міфічна істота у вигляді звичайної тварини, але з надприродними можливостями. Саламандра зазвичай зображується у вигляді маленької ящірки або безкрилого дракона, іноді з фігурою, схожою на людську чи собачу, серед язиків полум'я. Ці істоти вважаються найбільш отруйними із створінь, їх укус смертельний. Саламандра – елемент вогню та здатна жити у вогні, оскільки має дуже холодне тіло. Це символ боротьби із чуттєвими спокусами. Оскільки саламандра вважається безстатевою істотою, вона також символізує цнотливість.

Симпліцисимус

Емблема Гарольда

Симпліциссимус – вигаданий звір, схожий на дракона, але з двома орлиними ногами та хвостом у формі наконечника піку, закрученого петлею. Символізує війну, заздрість, сморід, лихо, сатану, а також і пильність.

Сімпліцисимус був особистою емблемою короля Гарольда (на французьких килимах з Байє, що оповідають про битву при Гастінгсі і смерті Гарольда в 1066 році, симмпліцисимус зображений двічі).

Собака Фо

Собака Фо (Китай)

У перекладі з китайського "Фо" - "велика удача". Це символ доблесті та енергії, талісман для дому. Собачок Фо треба купувати парами і розташовувати їх пліч-о-пліч. Якщо поставити їх (або повісити їх зображення) навпроти вхідних дверей, вони зустрічають всіх, хто входить і захищають від бід і невдач кожного члена сім'ї. Поміщені в зоні багатства (південно-східна частина), собачки Фо сприяють благополуччю та процвітанню будинку. Розташовані в центральному секторі, вони швидше принесуть у будинок багатство.

Сфінкс

Єгипетська монета із зображенням сфінкса

Сфінкс – істота з тілом лева та людською головою (чоловічою чи жіночою) або з головою барана. Найдавніший і найбільший – Великий Сфінкс у Гізі (Єгипет). Це стародавній образ, що уособлює таємничу, солярну силу, символ гідності, королівської влади мудрості, могутності, символ союзу фізичної сили з найвищим інтелектом.

Єгипетський сфінкс не має нічого спільного з пізнішою грецькою легендою про «загадку Сфінкса», яка зробила його символом таємниці, хранителем древньої мудрості, але Юнг вважав сфінкса символом жіночої жадібності, а також «Жахливої ​​Матері».

Сцілла та Харібда

Сцілла (Греція) – небезпека

У грецькій міфології це два чудовиська Сицилійського моря, що жили по обидва боки вузької протоки і губили мореплавів, що пропливали між ними. Безжальні втілення сил моря. Колись з прекрасних німф вони були перетворені на монстрів із шістьма головами, з трьома рядами зубів у кожній голові, з потворними довгими шиями. Ці ревучі, гуркітливі чудовиська заковтували море і випльовували його назад (образ морської безодня, що розкривається). Перебувати між Сциллою і Харібдою означає наражатися на небезпеку одночасно з різних сторін.

Тритон

Тритон (Греція) – заспокоювач хвиль

Зображується у вигляді старця або юнака з риб'ячим хвостом замість ніг. У грецькій міфології вважається морським божеством – сином Посейдона та володарки морів Амфітриди. Тритон трубить у ріг із раковини та править силами вод. Морська версія русалки, але чоловічої статі.

Фенікс

Фенікс (XVI століття)

Фенікс – найвідоміший із усіх символів воскресіння, стародавній символ безсмертя, Сонця. Тварина, що має нормальний вигляд, але з надприродними здібностями. Цей легендарний птах через кожні 500 років відроджується з попелу у вогні. Фенікс став символом відродження людського духу у вічній боротьбі з труднощами матеріального світу. З Стародавнього Єгипту цей символ у повній недоторканності перейшов у слов'янську міфологію (Жар-птиця, Фініст-Ясний Сокіл).

Хімера

Хімера (Ватикан)

Згідно з описом Гомера, це чудовисько з головою лева, тілом цапа та хвостом змії. Харчується вогнем, була вбита Беллерофонтом, який керував крилатим пегасом.

У геральдиці химеру іноді зображують із головою та грудьми жінки та хвостом дракона.

Хімера викликає вітри та шторми на землі та на морі. Символізує небезпеку, а також помилку (може породжувати ілюзії). Крім того, це є символ неіснування.

Ведичні символи у Тибеті

Слов'яно-арійські символи дуже поширені і в Тибеті — країні досить закритій і маловідомій, порівняно з Індією та Китаєм, у тому числі завдяки своєму географічному положенню. Навіть сьогодні відомості про Тибет досить мізерні, і мало хто уявляє, як живе країна, якою є її історія, культура і філософія. Про релігію Тибету доступного матеріалу теж дуже мало, а той, який є, дуже фрагментарний і суперечливий. Єдине, що сьогодні «всі знають», що у Тибеті перебуває Шамбала — «країна знання і справедливості», де живуть «великі Вчителі» і спрямовують хід еволюції людства. Про це свого часу серйозно подбали сучасні ЗМІ, наполегливо пропагуючи вчення Блаватської та Реріхів.

Така турбота про еволюцію людства виглядає дуже своєрідно, особливо якщо врахувати прихильне ставлення тибетських жерців до іудо-комуністичної влади в Росії і до іудейської верхівки у фашистській Німеччині! Та й жителі Тибету в основному зовсім не виглядають еволюційно розвиненими більше, ніж будь-хто інший. Навіть навпаки: як орали вони раніше на яках (це бики такі) свої кам'янисті клаптики землі тисячу років тому, так і досі орють. З усіма, супутніми такому способу виробництва товарів, іншими компонентами рівня розвитку та життя…

Проте, ми відволіклися. Слов'яно-арійські символи дуже широко представлені в релігійній символіці Тибету. В даний час в Тибеті співіснують дві релігії - споконвічна релігія Тибету «Бон» і тибетський буддизм, іменований ще ламаїзмом, які за своєю етикою і іконографії дуже схожі. Серед «тибетських» релігійних символів ми бачимо свастику, вогні, коловорот, вогневик і навіть «кельтський» трискеліон — триногу свастику.

Серед слов'яно-арійських символів найбільшого поширення в Тибеті, як в Індії та Китаї, набула свастика. Її поміщають над входом у святилища, на священні судини та мандали — ритуальні предмети, які в буддизмі застосовуються для медитацій — геометричні символи складної структури, які інтерпретуються, як модель всесвіту, «карти космосу» тощо.

Як ми вже говорили раніше, свастика широко використовується в релігії Бон, яку Тибет принесли ззовні. Згідно з одним з переказів Тибету, вчення Бон 15-16 тисяч років до н.е. було принесено Тонпа Шенраб з країни «Олмо Лунгрінг». У центрі цієї країни височіла гора, біля підніжжя якої брали початок 4 річки, що прямують у напрямі чотирьох сторін світу. Нагадує Даарію, чи не так? Звичайно, ніякої Даарії у вказаний у переказі час уже не існувало, та й самі датування теж справа ненадійна. Але цілком припустимо, що якісь уламки правдивої інформації, хоч і дуже перекручені, там залишилися. Переказ каже, що Шенраб «зійшов з небесних сфер» і припинив ритуальні жертвопринесення, які тибетці практикували на той час.

Історичні хроніки розповідають, що, коли в середині VII століття на запрошення владики Тибету Сронцзангампо в Тибет з'явилися з Індії буддійські ченці, то вони зіткнулися там не з первісним язичництвом — шануванням сил природи, не з шаманізмом — практикою викликання мертвих предків, а з продуманою, теоретично відпрацьованою релігійною системою, що звалася Бон.

І все ж таки набагато активніше свастику використовували і використовують буддисти Тибету. Розташовані навколо подвійної ваджри (міфічна зброя Індри), свастики є обов'язковим атрибутом трону лами Тибету.

Свастика прикрашає буддистські храми Тибету і монастирі, як зовні, так і всередині. Її наносять також і на ступи - монументальні споруди в буддійській архітектурі для зберігання реліквій, які спочатку використовувалися як споруди на могилі царя або вождя.

Свастика також використовується для прикраси цілком світських предметів декоративно-ужиткового мистецтва і є одним з улюблених елементів орнаменту на килимах Тибету і килимках для медитацій. Кількість різнобічних свастик на одному килимі може сягати 60.

Цей символ уособлює захист розуму від спекотної спеки затьмарень, а також оберігає від страждань. Символ благих діянь, що здійснюються, щоб захистити живих істот від хвороб, згубних сил, перешкод, а також страждань трьох нижчих та трьох вищих світів. Подібно до того, як звичайна парасолька захищає від дощу та спеки, так дорогоцінна парасолька дарує захист від негараздів і напастей самсари.

Парасолька - традиційний символ благородного походження та захисту. Його тінь береже від палючого сонця, її прохолода символізує захист від хворобливого жару страждання, бажання, перешкод, хвороб та шкідливих сил. Як символ благородного походження та особливого багатства парасолька вказує на становище в суспільстві: чим більше парасольок мчать оточенням, тим вищий статус. Традиційно тринадцять парасольок відповідали статусу короля, і ранній буддизм в Індії запозичив це число символом верховного становища Будди - «вселенського монарха» або Чакравартіна. Тринадцять коліс у формі парасольок поєднуються в конічні шпилі ступ, які відзначають головні події життя Будди або містять його реліквії.

Парасолька над головою природно означає славу і повагу, що й призвело до його становлення як значний символ у ранньому буддійському мистецтві. Дорогоцінна біла парасолька одного разу піднесла Будді володар богів, Махадева, як прикраса для голови. Символізує захист від хвороб, злих духів та страждань у цьому та майбутніх життях. На духовному рівні розсіює гнів, пристрасть, гордість, заздрість та тупість.

За іншою версією вважається, що король Нагов підніс Будді саме парасольку, прикрашену коштовним камінням. Парасолька була зроблена із золота, а каміння по його краях випромінювало нектар. Мелодійні дзвіночки звисали з нього, а ручка була зроблена з сапфіру. На зображеннях часто зустрічається велика біла парасолька тонкої роботи над головою Будди, і ця велика біла парасолька пізніше перетворилася на богиню Ваджраяни Дукар. «Біла Зонт» - це один з найскладніших йідамів Ваджраяни - тисячерука, тисячонога, тисячоголова і дивиться «тисячами мільйонів» очей. Її дворука форма часто зображується тримає білий парасольку над сидить Буддою. Типова парасолька у буддизмі складається з довгої білої або червоної сандалової рукоятки або осі, зверху прикрашеної маленьким золотим лотосом, вазою та дорогоцінним наконечником. Його куполоподібні кістяки покриті білим або жовтим шовком і складки шовкової бахроми окантовують краї разом з різнокольоровими шовковими підвісками та оборками. Іноді парасолька також буває прикрашена павичем пір'ям, що висить намисто з дорогоцінного каміння і підвісками з хвостів яка.

Церемоніальна шовкова парасолька зазвичай трохи менше півтора метра в діаметрі, що дозволяє тримати її як мінімум у метрі над головою. Часто зустрічаються також квадратні або восьмикутні парасольки, і великі жовті або червоні парасольки часто підвішуються над троном головного лами, а також над зображенням центрального йідаму в монастирях та храмах. Білий або жовтий шовковий парасолька є символом духовного панування в той час як парасолька з пір'я павича частіше представляє світську владу. Купол парасольки символізує мудрість, яке звисають шовкові оборки - різноманітні методи співчуття чи вправні засоби. Біла парасолька, яка була піднесена Будде найбільшою мірою символізує його здатність захистити всіх істот від оман і страхів.

2. Золоті рибки

Їх називають так через сяйво, що походить від луски, схожої на блиск золота. Зазвичай, риба є окрасою та знаком благополуччя річок та озер. Так ці риби уособлюють повноцінні багатства. Символ позбавлення страждань і досягнення духовного визволення. Як риба пливе у воді, не знаючи перешкод, так і людина, яка досягла просвітлення, не знає меж та перешкод.

У санскриті дві риби відомі під назвою матсьяюнгма, що означає пара риб. Це вказує на їхнє походження від символу двох священних рік Індії: Ганги та Ямуни. Метафорично ці річки представляють сонячні та місячні канали або психічні нерви (нади), які починаються від ніздрів і несуть ритми дихання або прани, що перемежуються.

У буддизмі золоті риби представляють щастя і оскільки вони мають повну свободу руху на воді. Вони також родючість можуть швидко розмножуватися. свободу від обмеження касти легко змішуються торкаються

Риби часто плавають парами і в Китаї пара риб символізує подружню єдність та вірність. Дві золоті риби, жіночої та чоловічої статі, зазвичай зображуються симетрично і у формі коропа з граціозними хвостами, плавниками та зябрами, а також довгими вусиками, що починаються від верхньої щелепи. Карпи традиційно вважаються святими рибами сходу через їхню елегантну красу, розмір і довголіття, а також через те, що асоціюються з певними прихильними божествами. Золоті риби є аттрибутом індійського махасіддхі Тілопи, і символізують його реалізацію так само, як і його здатність звільняти людей з океану циклічного існування - Сансари. За однією з версій пара золотих риб була подарована Будді богом Вішну як прикраса для його очей. Символізує свободу від страху потонути в океані страждання та духовне визволення.

3. Дорогоцінна Ваза

Дорогоцінний посуд, що виконує всі бажання, подарував Будді бог Шадана як прикрасу для його горла. Символізує виконання всіх бажань, як тимчасових (набуття довголіття, багатства та заслуг), так і найвищого - набуття визволення та Просвітлення. Кладезь всіх реалізацій, що є основою безцінних переваг і чистих чеснот.

Символ довгого життя, багатства та процвітання. Ваза коштовностей це в основному символ деяких йідамів багатства, таких як Дзамбала, Вайшравана та Васудхара, вона є їх атрибутом і зазвичай розташовується біля їхніх ніг. Одна з форм богині багатства Васудхари стоїть на парі горизонтальних ваз із коштовностями, з яких виливається нескінченний потік дорогоцінного каміння.

Як священна «ваза достатку» (тиб. бумпа дзангпо) вона має властивість спонтанного прояву: хоч як багато коштовностей не було взято з вази, вона залишається незмінно повною. Типова ваза тибетська з коштовностями зображується у вигляді багато прикрашеної золотої вази і мотив з пелюсток лотоса оперізує її різні частини. Одна коштовність виконує бажання або група з трьох коштовностей вінчають її верхній край як символ Будди, Дхарми та Сангхі. Велика ваза з коштовностями згідно з описами у підношенні Мандали зроблена з золота і прикрашена численними коштовними каменями.

Шовковий шарф зі світу богів обв'язаний навколо її шийки, а верх запечатаний деревом виконання бажань. Коріння цього дерева витікають концентровану воду довголіття, чудово створюючи всі види багатства. Запечатані вази з коштовностями можуть розміщуватися або закопуватися у священних місцях землі, таких як гірські перевали, місця паломництва, джерела, річки та океани. У цьому випадку їх функція полягає в поширенні достатку і умиротворенні духів, що там живуть.

4. Лотос

Біла квітка лотоса з тисячами пелюстками вручила Будді бог Кама як прикрасу для його мови. Символізує чистоту вчення та очищення тіла, мови та розуму, що призводять до Просвітлення.

Як квітка лотоса, народжена з бруду чистою, і тут, він уособлює собою неприв'язаність до сансарі, хоч і перебуває у ній. У буддизм це традиційний символ чистоти. Лотос народжується в каламутній болотяній воді, але народжується чистим і чистим.

Подібно до цієї істоти, народжені в одному зі світів сансари, але щиро практикуючі шляхетне вчення Будди, здатні згодом позбутися затьмарень. Він представляє розквіт благородних якостей, що виявляються абсолютно незалежно від недосконалості циклічного існування. Лотос, на якому сидять або стоять будда-аспекти представляє їхнє священне походження. Вони спонтанно виявляються, уроджено досконалі та абсолютно чисті тілом, мовою та розумом. Ці аспекти виявляються у циклічному існуванні, але при цьому вони повністю не забруднені його недоліками, емоційними перешкодами та розумовими завісами. Лотос це емблема Амітаби – червоного Будди заходу та «глави лотосового сімейства або сім'ї падми».

Якості Амітаби пов'язані з почервонінням вогню, життєвими рідинами, вечірнім сутінком, літнім сезоном і трансформації пристрасті в мудрість. Дружиною Амітаби є Пандара та червоний лотос – це її аттрибут. Головним бодхісаттвою Амітаби є Падмапані Авалокітешвара – «Тримач Лотоса» – бодхісаттва великого співчуття. Лотос у буддизмі зазвичай складається з чотирьох, восьми, шістнадцяти, двадцяти чотирьох, тридцяти двох, шістдесяти чотирьох, ста або тисячі пелюсток. Ці числа символічно співвідносяться з внутрішніми лотосами або чакрами тонкого тіла, а також до складових частин мандали. Як аттрибут, який тримається в руці, лотос зазвичай рожевий або світло-червоний з восьми або шістнадцяти пелюсток.

Квітки лотоса також можуть бути білими, жовтими, золотими, блакитними та чорними. Біла Тара, наприклад, тримає в руках шістнадцятипелюстковий білий лотос утпала. Жовтий або золотий лотос зазвичай відомі як падма, а більш поширений червоний або рожевий лотос називається камала. Санскритський термін утпала особливо співвідноситься з блакитним або чорним «нічним лотосом», але його еквівалент Тибету під тим же ім'ям може ставитися до будь-якого кольору лотоса.

5. Біла раковина, із завитком повернутим праворуч

Біла раковина, закручена за годинниковою стрілкою, була подана Будді богом Індрою як прикраса для його вух. Символізує звук Учень Будди, що розповсюджуються усюди вільно і пробуджують учнів від сну незнання.

Така раковина дуже рідкісна. Вважається, що молюс знаходить його після п'яти безперервних народжень звичайним молюском. Звук раковини уособлює милозвучний голос Дхарми. Символ поширення вчення Будди та пробудження від сну незнання. Подібно до того, як звук раковини безперешкодно летить у всіх напрямках, так і вчення Будди поширюється повсюдно, пробуджуючи живих істот від сну незнання.

Біла раковина, чия спіраль розгортається за годинниковою стрілкою, це відомий індійський атрибут героїчних богів, чиї могутні раковини проголошували їхню мужність та перемоги на війні. Вивергаюча вогонь раковина Вішну називалася Панчаджанья, що означає «що володіє контролем над п'ятьма типами істот». Раковина Арджуни була відома під ім'ям Девадатта, що означає «бога дана» і її тріумфальний голос вселяють жах у ворога. Раковина схожа на сучасний рог як бойова труба, як емблеми сили, влади і верховенства. Вважається, що її сприятливий голос виганяє злих духів, відхиляється природні катастрофи та відлякує шкідливих істот.

Вогняна раковина Вішну (Панчаджанья) знаходиться у його верхній лівій руці та співвідноситься з колесом або чакрою у його верхній правій руці. Перші п'ять із десяти аватарів Вішну тримають ці два атрибути в руках. У традиції індуїзму Будда вважається дев'ятим із десяти перероджень Вішну. Коли великі боги небес Індра та Брахма зазвичай зображуються перед троном Будди, вони зазвичай тримають у руках атрибути Вішну – раковину та колесо – що, ймовірно, не є простим збігом. Вішну також зазвичай відомий як "велика людина" (санскр. махапуруша) або "бог правої руки" (санскр. дакшинадева). Те саме може бути віднесено і до Будди з його волоссям, що завивається вправо і тілом, відзначеним тридцятьма двома знаками сприятливого народження (санскр. махапуруша-лакшана). Ранні індуїсти класифікували раковини по підлозі, товстіші опуклі раковини вважалися чоловічими або пурушами, а більш тонкі витончені раковини - жіночими або шанкхіні.

Індуїстський поділ на чотири касти, також знаходило своє застосування до раковин: гладкі білі раковини відповідали касті брамінів-священнослужителів, червоні – кшатріям-воїнам, жерті – торговцям-вайшам, а тьмяно сірі – простим робочим шудрам. Існував ще один поділ на кшталт спіралі. Звичайні раковини, які закручувалися ліворуч називалися вамаварта, а більш рідкісні, що закручуються направо - дакшинаварта - і вважалися найбільш підходящими для використання в ритуалах. Верхівка раковини відпилюється, формуючи рупор і вітер, що закручується по правій спіралі і створює звук символізує справжнє («правої руки») проголошення Дхарми. Брахманізм перейняв героїчну раковину як ритуальний символ релігійного верховенства. Ранні буддисти схожим чином перейняли цей символ як емблему переваги повчань Будди. Тут раковина символізує безстрашність у проголошенні істини Дхарми та його поклик прокинутися та працювати на благо інших. Один із тридцяти двох символів тіла Будди - це його глибокий і звучний голос, що нагадує голос раковини, який поширюється на всі десять напрямків простору. В іконографії ця ознака зображується трьома раковиноподібними вигнутими лініями на горлі.

Як один із восьми сприятливих символів раковина зазвичай повернена вертикально, часто стрічка пропущена через її нижній край. Праве напрямок спіралі позначається вигином та вхідним отвором, спрямованим праворуч. Раковина також може бути повернена горизонтально, у цьому випадку всередині будуть ароматичні рідини або олії. Як атрибут, який тримається в руці і символізує проголошення вчення Будди, як один із аспектів мови, її зазвичай можна зустріти в лівій руці – руці «мудрості».

6. Нескінченний вузол

Як цей вузол немає кінця, і цей символ уособлює повне здобуття Невимірних Достоїнств і П'яти видів первісної Мудрості. Символ взаємозалежності всіх явищ та живих істот у Всесвіті. Санскритський термін "шріватса" означає "коханий Шрі". Шрі - це богиня Лакшмі, дружина Вішну, а шріватса - це сприятливий знак, який прикрашає груди Вішну. Відмінна риса Лакшмі на грудях Вішну відповідає вірності його серця дружині, і оскільки Лакшмі - це богиня багатства та сприятливої ​​долі, то шріватса природно стає сприятливим символом. Це зазвичай або трикутний завиток, або повернутий вгору діамант, який замикається з чотирьох протилежних кутів. У Крішни, восьмої реінкарнації Вішну, також є шріватсу в центрі грудей. У цього завитка волосся є ще одна назва – нандьяварта – що означає «завиток щастя», і в цьому випадку його форма нагадує свастику або грецький гачкоподібний хрест (гаммадіон).

В індійських і китайських зображеннях Будда часто має свастику в центрі грудей, яка символізує його просвітлений розум. Ще одна ймовірна варіація свастики та нескінченного вузла походить від S-подібних міток на капюшоні кобри. Це своє чергу породило нагаянтру, де дві чи більше переплетених змії утворюють нескінченний вузол чи янтру. У своєму фінальному розвитку до буддійського геометричного символу вічного вузла або «діаграми щастя», який «обертається, як свастика», цей символ може бути співвіднесений із шріватса-свастикою, оскільки обидва символи використовувалися в ранніх індійських традиціях.

Як символ Будди, нескінченний вузол представляє його нескінченні мудрість та співчуття. Як символ поучень Будди він представляє безперервність дванадцяти ланок взаємозалежного походження, які лежать в основі циклічного існування.

В одному з описів можна зустріти такі слова: нескінченний вузол подарував Будді бог Ганеша як прикрасу для його серця. Символізує мінливий характер часу, непостійність та взаємозв'язок усіх речей, а також єдність співчуття та мудрості.

7. Прапор перемоги

Переможний прапор підніс Будді бог Крішна як прикрасу його тіла. Ця циліндрична багатоярусна фігура символізує перемогу вчення Будди над невіглаством та смертю.

Прапор означає перемогу над ворогом та перешкодами, уособлює перемогу над демонами, марою та прихильниками хибних поглядів. Символ перемоги вчення Будди над смертю, незнанням, а також над усім шкідливим та згубним у цьому світі.

Санскритське слово дхваджа означає прапор, прапор чи емблема, і спочатку було бойовим прапором у стародавньому індійському військовому мистецтві. Цей прапор прикрашав задню частину колісниці великого воїна і встановлювався позаду великої або королівської парасольки. На кожному прапорі була певна емблема короля чи воїна. Колісниця Крішни, наприклад, була прикрашена прапором із гарудою, а Арджуни – прапором із мавпою. Але найчастіше дхваджа була емблемою Шиви, великого бога смерті та руйнування, чий стяг був прикрашений тризубом. Цей тризуб символізував перемогу Шиви над трьома світами або «трьома містами», що знаходяться на землі, над землею та під нею. В індійському військовому мистецтві армійський стяг часто набував жахливих форм, щоб вселяти страх у ворога. Це могла бути, наприклад, насаджена на кол голова і здерта шкіра ворога чи жертви. Часто використовувалися голови та шкури лютих тварин, зокрема тигра, крокодила, вовка та бика. А також на стяг поміщалися великі зображення інших істот, що вселяють страх на зразок скорпіона, змії, грифа, ворона і гаруди.

Прапор із головою крокодила або так звана макарадхваджа був емблемою Камадеви, ведичного бога кохання та бажання. Як «спокусник» або «ошуканець» Камадеву можна вважати індуїстським аналогом Мари, «втіленого зла», який намагався завадити Будді досягти просвітлення.

У ранньому буддизмі образ Мари як демонічного творця перешкод у духовному прогресі був представлений групою з чотирьох мар або «злих впливів». Ідея цих чотирьох мар спочатку ґрунтувалася на чотирьох дивізіях армії Мари: піхоті, кінноті, слонах та колісницях. Перший із цих чотирьох березень - це демон п'яти накопичень особистості (скандха мара). Другий - демон заважають емоцій (клеша мара). Третій – демон смерті (мріттю мара). І четвертий Мара – «син бога» (девапутра мара) – демон бажання та спокуси. Саме цей четвертий Мара відповідає Камадеві, "королю богів найвищого рівня світу бажань". Вважається, що Будда подолав завіси чуттєвих бажань Камадеви у сутінках перед Просвітленням, медитуючи на «чотири безмежні якості»: співчуття, кохання, причетну радість і рівності. На світанку він подолав Мару накопичень і мару емоцій, що заважають. Але тільки за три місяці до кінця життя він зумів перемогти мару смерті через свою безстрашну рішучість увійти в остаточну нірвану (парінірвану). Ранні буддисти перейняли символ Камадеви з головою крокодила як символ перемоги Будди над чотирма марами. Зазвичай чотири такі прапори встановлювалися за головними напрямками навколо ступи Просвітлення. Подібним чином боги вирішили встановити прапор перемоги на вершині гори Меру, щоб прославити Будду як «переможця» Марії, що розгромила армію.

У цього «прапора перемоги в десяти напрямках» кістяків з дорогоцінного каменю, верхівка з місяцем і сонцем, і потрійний прапор, що звисає, з трьох різнокольорових шовків, прикрашених «трьома переможними гармонійними істотами». У традиції Тибету одинадцять варіацій прапора перемоги відповідають одинадцяти певним методам подолання завіс. Чимало варіантів прапора зустрічається на дахах храмів та монастирів: чотири прапори зазвичай розміщуються по кутах даху, символізуючи перемогу Будди над чотирма марами.

Найбільш традиційний вид прапора – це циліндричний стяг на довгому дерев'яному стовпі. Верх прапора повторює форму маленького білого парасольки, але в його вершині перебуває коштовність виконання бажань. Ця куполоподібна парасолька окантована багато прикрашеною золотою хрестовиною з хвостами макари на кінцях, з яких звисають хвилі жовтого або білого шовкового шарфа. Циліндрична основа прапора задрапірована кількома вертикальними шарами різнокольорових шовкових складок та підвісками з дорогоцінного каміння. Основа прикрашена хвилястим шовковим фартухом з стрічками, що розвіваються. Верхня частина буває прикрашена ободом зі шкіри тигра, символізуючи перемогу Будди над злістю та агресією. Багато аспектів тримають у руках прапор перемоги, зокрема пов'язані з багатством та силою. Наприклад, Вайшравана, великий Король та захисник Півночі.

8. Колесо Дхарми

> Золоте колесо вчення з тисячею спиць вручив Будде Брахма як прикрасу його стоп. Воно стало називатися "Колесо Дхарми". Його обертання символізує проповідь Вчення Будди, що несе визволення всім живим істотам.

Це колесо Чакравартіна, Владики світу, як воно є засобом його пересування, з вісьмома гострими спицями, що розрубають перешкоди на шляху, так і цей символ уособлює засіб просування до Просвітлення. Спиця означає мудрість, досвід, зосередження, вісь – моральність. Також три види Вищого Виховання, Три Кошики Навчання. Вісім спиць означають вісімковий шлях.

Вісім спиць колеса символізують «шляхетний вісімковий шлях» Будди Шакьямуні:

1. Правильна думка.
2. Правильне мислення.
3. Правильне мовлення.
4. Правильна поведінка.
5. Правильний спосіб життя.
6. Правильне зусилля.
7. Правильне усвідомлення.
8. Правильне споглядання.

Колесо – це ранній індійський сонячний символ верховності, захисту та витвору. Найраніші знахідки із цим символом датуються 25в. до нашої ери. Колесо або чакра - це головний атрибут ведичного бога захисту Вішну, його люті колеса або диски із шістьма спицями (сударшана чакра) символізують колесо виявленого всесвіту. Колесо представляє рух, тривалість і зміну, повертаючись постійно, як і куля небес, що обертається. Як знаряддя чакра без обода мала шість, вісім, дванадцять або вісімнадцять гостро ув'язнених лез. Її можна було кидати, як диск, або розмахувати на мотузку.

Буддизм запозичив колесо в якості головного символу Чакравартіна, що «крутить колесо», але саме колесо стало «колесом дхарми» дхармачакрою (тиб. чокі корло), що буквально означає «колесо трансформації» або духовних змін. Швидкий рух колеса відповідає швидкому духовному перетворенню, яке відкриває вчення Будди. Зіставлення колеса Будди і знаряддя Чакравартіна, що обертається, відповідає здатності вчення відсікати всі перешкоди та ілюзії.

Перше повчання Будди в Оленьому парку в Сарнатху, де він викладав Чотири Шляхетні Істини та Восьмеричний шлях, відомий як «перший поворот колеса Дхарми». Його подальші відомі повчання в Раджгірі та Шравасті відомі як другий і третій поворот колеса Дхарми. Три складові частини колеса - маточина, спиці та обід - відповідають трьом аспектам буддійських повчань про моральну дисципліну (винайя), мудрість (абидхарма) та концентрацію (сутра). Центральна маточина представляє моральну дисципліну, яка центрує та стабілізує розум. Гострі спиці представляють мудрість або усвідомлення, що розрізняє, яке відсікає невігластво.

Обід відповідає медитативної концентрації, яка робить можливим та здійснює рух колеса. Колесо з вісьмома спицями символізує Шляхетний Вісімковий шлях, а також поширення цих повчань у восьми напрямках. Колесо як сприятливий символ описують, як зроблене з чистого золота. Це золото видобувається у річці Джамбуд нашого континенту – Джамбудвіпи. Традиційно колесо зображується з вісьма ваджраподібними спицями та центральною маточкою з трьома або чотирма «завихрення радості», які розкручуються назовні на кшталт китайського символу інь-ян. Якщо в центральній ступиці три завитки, то вони відповідають Трьом Дорогоцінностям – Будді, Дхармі, Сангхе, а також перемозі над трьома отрутами розуму – невіглаством, бажанням та злістю.

Коли зображуються чотири завитки, вони зазвичай пофарбовані в різні кольори, що відповідають чотирма напрямками та елементами, а також символізують повчання Будди про Чотири Шляхетні Істини. Обід колеса може зображуватися звичайним круглим кільцем, часто з невеликими круглими золотими прикрасами, що виступають у восьми напрямках. Іноді він зображується всередині багато прикрашеного грушоподібного обступу із золота з дорогоцінним камінням. Шовкова стрічка часто драпірує обід колеса, а його низ зазвичай лежить на невеликій квітці лотоса.

Більшість прикрас, створених непальськими та тибетськими майстрами, не обмежуються чисто декоративною функцією. Вони сповнені глибокого сенсу і мають символічне значення. Воно може бути передане за допомогою певних форм і знаків, прикраси часто містять написи тибетською мовою та санскритом.

Найчастіше зустрічаються зображення священного для індуїстів та буддистів знаку «Ом». Це містичний звук, який пронизує всесвіт, це космічна вібрація, символ абсолюту. "Ом" - це початковий звук і найбільш священний з усіх.

В індуїзмі три звуки в складі «Ом» (вимовляється «аум») уособлюють три стани - неспання, дрімоти та глибокого сну. Весь склад цілком або мовчання, що його супроводжує, - це четвертий стан, який сприймається як просвітлення чи блаженство, коли людина усвідомлює свою ідентичність з Абсолютом. «Ом» також інтерпретується як символ божественної тріади Брахми, Вішну та Шиви, як творення, буття та руйнування, як три рівні існування – рай, земля та підземний світ.

У буддистській традиції «Ом» символізує порядок всесвіту та ідентифікується з жіночою іпостасью Бога. У Тибеті «Ом» асоціюється з Тарою, дружиною бодхісатви Авалокітешвари, втіленням співчуття. Складові священний склад звуки в буддизмі уособлюють три тіла Будди (дхармакая - «сутнісне тіло», вищий, абсолютний прояв духовної сутності; самбхогакая - «божественне тіло», образ Будди, осяжний у глибокій медитації і нірманка - «феноменальне тіло, Буд у повсякденному світі).

Зображується «Ом» як стилізованих піктограм, зображення яких різниться у санскритської і тибетської традиції. Цей звук має розслаблюючі та лікувальні властивості. Прикраса з цим символом покликана нагадувати тому, хто її носить, що мир і спокій може бути знайдено лише підтримкою гармонії із світовим звуком «Ом».

Символ «Ом» входить також у складі різних мантр – особливих містичних формул-звукосполучень, кожен звук яких має глибокий релігійний сенс. Найбільш поширена з них – «Ом мані падме хум». Буквально її моможна перекласти так: «О, коштовність у квітці лотоса!» Проте сама мантра майже ніколи не трактується у зв'язку з точним перекладом, вона наділена безліччю значень та потаємних смислів. Вважається, що це шестискладова мантра бодхісаттви співчуття Авалокітешвари, кожен її склад рятує.т живих істот у шести світах (богів, демонів, людей, тварин, духів та мешканців підземного світу). Перше слово манти «Ом» уособлює чистоту тіла, мови та розуму Будди. Слово «Мані» символізує прагнення пробудження, співчуття та любов. "Падме" співвідноситься з мудрістю, "Хум" уособлює неподільність практики та мудрості.

Нерідко у різних непальських та тибетських прикрасах можна побачити зображення лотоса(«padma» мовою непали, «pema» тибетською). Це символ абсолютної чистоти, зречення від усього мирського. Це божественна квітка, Будда, Бодхісаттви, індуїстські боги часто зображаються такими, що сидять або стоять на квітці лотоса.

Білий лотос ("nilotpala" непали, "pekar" тибетський) - символ жіночих божеств Манджушрі та Тари. Він означає чистоту розуму. Блакитний лотос («utpala» на непалі та тибетському) – це напіввідкрита, нічна квітка, що позначає жіночий початок у тантричному буддизмі, символізує само-створення, само-творіння («swayambhu»). Рожевий лотос найчастіше зображується як бутона і є символом сонця.

Ще один атрибут буддизму, який використовується як мотив для прикрас, - мандала. Це сакральне схематичне зображення обителі Будд або буддистського всесвіту. Мандала є складною діаграмою, всі атрибути якої зображуються відповідно до строго канонізованих правил. Найчастіше форма мандали - це зовнішнє коло, вписаний у нього квадрат, у який вписано внутрішнє коло. Останній часто сегментований чи має форму лотоса. Зовнішнє коло - це всесвіт, внутрішній - вимір божеств, будд, бодхісаттв. Квадрат між ними орієнтований на всі боки світла.

Нерідко в Непалі та Тибеті можна зустрітиети прикраси у вигляді різних живих істот. Найчастіше серед них зустрічається змія(«naga» на непалі, «dul» і «lu» тибетською). Змія шанується індуїстамиі буддистами як бог прикрас. Також змія є символом мудрості та найкращим захисником від усіх темних сил – реальних та містичних.

З раковин(«shankha» на непалі, «doong» тибетською) прийнято робити пояси, намиста, браслети. Вважається, що вони відлякують злих духів. Також можна зустріти прикраси у формі раковин, виготовлені зі срібла. Вважається, що раковина Шанкха набула своєї форми, коли свята вода лилася з небес на землю, тому вона вважається божественною коштовністю.

Вишуканий за формою та багатозначний за змістом символ ваджра(по-тибетськи "dorje") часто використовується при створенні прикрас. В індуїзмі це зброя бога-громовержця Індри. У тантричному буддизмі – це один із головних символів, що мають безліч значень – незламна віра, діамантовий скіпетр, просвітлений розум, чиста істина.

На підвісках та намисто можуть бути зображені очі Будди, аналогічні тим, що «дивляться» з багатьох буддистських ступів. Цей образ символізує свідомість, всезнання та співчуття до всього живого. На місці носа зображено цифру «один» (саме так вона пишеться на непалі). Це знак абсолюту, який почав.

Багато прикрас виконані у вигляді восьми буддистських коштовностей,піднесених богами Будді після здобуття ним просвітлення:

Дорогоцінна парасолька. Означає повагу, дає захист від усього зла та влади злісних бажань.

Дві золоті риби. Символізують очі Будди та незвичайну мудрість, щастя та користь, це символ існування, захищеного від суєтного життя та страждань.

Дорогоцінна невичерпна ваза-скарбниця. Значить виконання всіх бажань – як мирських, минущих, і вищих, духовних (набуття просвітлення).

Ідеальна квітка лотоса. Символізує чистоту свідомості Будди, первозданну чистоту, очищення тіла, мови та розуму – запоруку порятунку чи нірвану.

Дорогоцінна біла раковиназі спіраллю, закрученою за годинниковою стрілкою. Символізує звук Дхарми, вчення Будди, який може бути почутий усюди і здатний пробудити кожного від сну незнання.

Нескінченний вузол. Містична діаграма, що представляє велике кохання всіх Будд і нескінченне продовження Вчення. Символ взаємозалежності всіх явищ і живих істот у Всесвіті, Сансари - нескінченного циклу перероджень, нескінченної мудрості та співчуття Будди.

Великепрапорперемоги. Перемога над негативними впливами, прапор, що символізує перемогу буддизму над невіглаством та стражданнями.

Дорогоцінне золоте колесо Дхарми. Символізує вчення Будди, що веде до визволення всіх живих істот від страждань.

Залишається додати, що красу, гармонію та позитивний вплив всіх цих символів може відчути не лише індуїст або буддист, що глибоко вірить. Добро і краса не мають меж – непальські та тибетські майстри це точно знають.

Про ригінальні прикраси, східні прикраси, індійські прикраси, прикраси Тибету, прикраси з Непалу, прикраси зі срібла, етнічні прикраси, буддійські символи, тибетські символи, ом мані падме хум.

Здрастуйте, дорогі читачі – шукачі знань та істини!

Тибет манить своєю загадковістю та таємничістю. Він рясніє незвичайними символами, химерними зображеннями, зрозуміти які необізнаній людині дуже складно. Ця стаття розповість про амулети Тибету і їх значення, відкриє завісу таємниці магічної сторони Тибету, пояснить, з чого виготовляються талісмани іяк вони знаходять свою силу.

Вступ

Світ магічних символів Тибету величезний, і їхня різноманітність розбурхує уяву. Захист від пристріту, залучення грошей, продовження роду, збереження здоров'я, лов удачі за хвіст, перемога над хворобами - це лише мала дещиця чарівництва, яке здатні здійснювати обереги.

Всі вони називаються «сунг», що з санскриту перекладається як «захист». Зовсім не дивно, адже головне їхнє завдання – оберігати свого господаря від різноманітних напастей.

Складно сказати коли саме вони з'явилися. Але Тибет – це місце, де зійшлися епохи, зіткнулися дві потужні культури: , що прийшов прямо з Індії, і , що панувала тут до нової релігії. Кожна цивілізація мала свої поняття про світоустрій, вчення, а значить – символіку, атрибутику, талісмани.

Сучасні талісмани тибетського походження – це симбіоз двох напрямів думки, гармонійне, унікальне поєднання буддійської релігії з бонською.

З чого ж зроблено їхні амулети

Фантазія тибетців була невгамовною - виготовлялися обереги різних форм, розмірів, з нанесенням зображень, візерунків з усього, що було доступно. Так, існують талісмани з металу, паперу, глини, берести, тканини, а найдивовижніший серед них – з кістки яка та його рогів. Їх розставляють, розвішують по дому, носять на тілі або приймають внутрішньо, як лікарський засіб.

Дуже сильні захисні апотропеї – це спеціальні символи, якими розписують стіни, стелі в інтер'єрі та екстер'єрі будинку. Вони здатні закликати парфумів, оберігати мешканців чи гостей. Також ці літери, словосполучення або мантри можуть наноситися на спеціальні полотна та прапори, що майорять біля входу.

Подібні обереги з нанесенням окремих фраз на папір можуть бути і натільними. У деяких випадках спеціальні листочки скочують у молитовні кульки, а потім ковтають – вважається, що це здатне підправити здоров'я, вилікувавши від хвороб.

Найскладнішими є талісмани з мотивами божеств, картинами, показаними в сутрах, образами релігійних діячів. Вони обіцяють удачу, довголіття, багатство, щастя, а також відганяють злих духів.

Потужною енергетикою мають металеві дрібниці – зі срібла, золота, міді, їх сплавів. Вони не потребують нанесення додаткових образів на зразок мантр або традиційних буддійських знаків, тому що можуть боротися зі злом самотужки.

З погляду європейського погляду та традиційної астрології прийнято вважати, що Сонцю відповідає золото, а Місяцю – срібло. Неймовірно, але тільки серед тибетців та німців укорінилася думка, що Місяць – чоловіче небесне тіло, а Сонце – жіноче.

Види талісманів

Серед усього різноманіття химерних назв і невідомих для європейців візерунків найдивовижнішими та улюбленими видаються такі:

• знак Ом;
• каміння Дзі;
• амулет рю.

Звук Ом

Перша пісня Всесвіту після свого народження, головний знак, що поєднує буддизм та індуїзм. Ом. Саме з цим звуком з'явився наш Всесвіт, а звучить він як аум». Він заспокоює своїми вібраціями, дарує душевну рівновагу, перетворює енергію людини на світову енергію.

Образ цієї мови наносять всюди: одяг, прикраси, предмети домашнього побуту, будівлі, навіть переносять у природу, висікаючи на камінні, деревах, піску. Цей божественний знак захищає від поганих сил як ззовні, так і зсередини, рятує від злих істот зовнішнього світу, і від негативної енергії внутрішнього простору.

Мандала

Це слово відомо, напевно, багатьом сьогоднішнім модникам та послідовникам популярних тенденцій. Мандали зараз набули колосальної популярності, займаючи цілі книжкові полиці, стелажі з журналами, блокнотами. Ще б пак, адже ці візерунки – відмінне заспокійливе у наш час стресу та депресій.

Антистрес, арт-терапія – як тільки не називають тепер цю новомодну течію. Але не всі знають, що вони з'явилися багато століть тому, а серед справжніх тибетців не менш популярні, ніж у нас. Їх вирізали, малювали, створювали з піску найрізноманітніших кольорів.

Тибетські ченці, працюючи над однією складною пісочною мандалою не один тиждень, потім у спеціальному ритуалі відразу змітають її, щоб наголосити на неприв'язаності до речей, зрозуміти ілюзорність цього світу. Візерунки численні, кожен має значення, впливаючи на певний бік життя.

Намистинки Дзі

Намистинки Дзі- це каміння з агату або кварцу, що мають особливу, зазвичай довгасту, трубчасту форму. На них наносяться різні розписи: найчастіше очі, а іноді смужки, геометричні фігури, квіти. Тибетці вірять, що ці невеликі камінці притягують велике щастя для свого власника, обіцяють йому золоті гори та багатирське здоров'я.

Намистини Дзі такі ж давні, як цивілізація бон - саме звідти вони беруть свій початок. З ними пов'язана кумедна легенда, згідно з якою Дзі носили напівбоги як прикраси. Коли каміння псувалося, божества викидали їх з небес на землю, і ті перетворювалися на комах, закопуючись у ґрунт. Але коли цих комах торкалася рука людини, вони знову набували первозданного вигляду, що обіцяв неземне щастя.

Амулет Рю

Це тантричний оберіг, що захищає від пристріту і псування. Зупиняє негативний вплив людей і духів, запобігає появі психічних хвороб.

Як це працює

Щоб чарівні артефакти «заробили», недостатньо просто їх створити. Потрібен особливий обряд ченців, який освячує предмет, наділяючи його магічними властивостями. Лама проводить над ним розкішний урочистий ритуал за всіма правилами, з дотриманням послідовності дій, також може легко начитуватися. Натільні обереги часто обмотуються різнокольоровими нитками те щоб приховати їхню відмінність від сторонніх поглядів.

Будь-який такий предмет індивідуальний і допомагає лише одній людині чи сім'ї. Якщо його було втрачено, а потім його знайшли інші люди, то для них він не буде захисником. Але найголовніше в амулеті, що надає йому безмежної сили, – в нього треба вірити. Щиро, беззастережно, самозабутньо.

Висновок

Дуже дякую за увагу, дорогі читачі! Підтримайте блог - поділіться посиланням на статтю в соціальних мережах, якщо вона вам сподобалася, і шукатимемо істину разом.