Вступ

1. Мислителі Стародавнього Китаю

Три найбільших мислителі Стародавнього Китаю

2.1 Лао-Цзи

2 Конфуцій

Висновок

Список використаної літератури

Вступ

Китай – країна давньої історії, культури, філософії.

Стародавній Китай виник на основі неолітичних культур, що склалися в 5-3 тисячоліттях до н. в середній течії річки Хуанхе. Басейн Хуанхе став головною територією формування стародавньої цивілізації Китаю, що тривалий час розвивалася в умовах відносної ізоляції. Лише із середини 1 тисячоліття до зв. е. починається процес розширення території, у південному напрямку, спочатку в район басейну Янцзи, а потім і далі на південь.

На межі нашої ери держава Стародавнього Китаю виходить далеко за межі басейну Хуанхе, хоча північний кордон, етнічної території стародавніх китайців залишається майже незмінною.

Давньокитайське класове суспільство і державність утворилося дещо пізніше, ніж давні цивілізації Стародавньої Передньої Азії, проте, після свого виникнення вони починають розвиватися в досить швидкому темпі і в Стародавньому Китаї створюються високі форми економічного, політичного та культурного життя, які призводять до складання оригінального суспільно-політичної та культурної системи.

Китайська філософія є частиною східної філософії. Її вплив на культури Китаю, Японії, Кореї, В'єтнаму та Тайваню рівнозначно впливу давньогрецької філософії на Європу. Отже, актуальність теми у тому, що мислителі Стародавнього Китаю залишили свій слід історія, досвід яких використовується нині.

Мета цієї роботи: вивчити найбільших мислителя Стародавнього Китаю та охарактеризувати основні тези їх вчень.

. Мислителі Стародавнього Китаю

Релігії Китаю ніколи не існували у формі жорстко централізованої «церкви». Традиційна релігія Стародавнього Китаю була сумішшю місцевих вірувань і церемоній, об'єднаних в єдине ціле універсальними теоретичними побудовами вчених чоловіків.

Тим не менш, як серед освічених верств населення, так і серед селян найбільшу популярність завоювали три великі філософські школи, які часто називають трьома релігіями Китаю: конфуціанство, даосизм і буддизм. Всі ці вчення більшою мірою філософські, ніж релігійні, на відміну від давньоіндійської філософії, яка завжди була тісно пов'язана з релігійною традицією.

Давньокитайська філософія з'явилася приблизно в середині I тисячоліття до нашої ери. Ідеї, що лягли в основу філософії склалися у пам'ятниках давньокитайської літературної традиції таких, як «Шу цзін» («Книга документальних писань»), «Ши цзін» («Книга віршів»), «І цзін» («Книга змін»).

Для давньокитайської філософії характерні риси, не властиві іншим східним філософським традиціям. Необхідно сказати, що давні китайці не мали уявлень про трансцендентальний Бог, про творіння світу Богом з нічого, не мали уявлення про дуалізм ідеального і матеріального початків світу. У Стародавньому Китаї не склалися традиційні для Заходу, Індії, Близького Сходу уявлення про душу як нематеріальної субстанції, що відокремлюється від тіла після смерті. Хоча уявлення про духи предків існували.

В основі китайського світогляду лежать уявлення про ці. Ці розуміється як якась життєва енергія, яка пронизує абсолютно все у світі. Все у світі є перетворення Ці.

Ці - це якась квазіматеріальна субстанція, яка не може бути визначена лише як матеріальна чи духовна.

Матерія і дух нероздільні, вони одноосібні і взаємозрозумілі, тобто дух і матерія перебувають у стані постійного взаємопереходу.

В основі сущого знаходиться Початкове Ци (Безмежне, Хаос, Єдине), яке поляризується на дві частини – ян (позитивну) та інь (негативну). Ян та Інь взаємоперехідні. Їхній перехід становить великий Дао-шлях.

У негативному потенційно міститься позитивне та навпаки. Так, сила Ян доходить до своєї межі і переходить до Інь і навпаки. Це становище називається Великою Межою і зображується графічно як «Монади».

Розглядаючи все, що існує як єдність протилежних початків, китайські мислителі пояснювали нескінченний процес руху їхньою діалектичною взаємодією. Ці первинні субстанції або сили, що наповнюють Всесвіт, що породжують і зберігають життя, зумовлюють сутність П'яти Елементів: Металу, Дерева, Води, Вогню і Ґрунту.

Власне, ці уявлення лежать в основі давньокитайської філософії і підтримуються всіма китайськими мислителями, з деякими відмінностями в інтерпретаціях.

Відмінності китайської філософії від західної: цілісне (холічне) сприйняття замість аналітичного та циклічність процесів замість їх статичності, лінійності. Три найбільших мислителі Стародавнього Китаю, яким ми приділимо найбільшу увагу в наступному розділі:

Лао-Цзи- вкритий ореолом таємничості;

Конфуцій- усіма шанований;

Мо-цзи- нині мало кому відомий, який проте ще за чотири з лишком століття до Різдва Христового сформулював концепцію загальної любові.

Знайомство з поглядами цих мислителів полегшується тим, що є три тексти, прямо пов'язані з їхніми іменами.

2. Три найбільших мислителі Стародавнього Китаю

.1 Лао-Цзи

Лао-Цзи - прізвисько, що означає «старий учитель» - великий мудрець Стародавнього Китаю, який заклав основи даосизму - напрямки китайської думки, що дійшов донині. Приблизно час життя Лао цзы відносять до VII-VI століть до н.

Про життя цього мудреця відомо мало і справжність наявних відомостей часто критикується з боку вчених. Але відомо, що він був охоронцем імператорського архіву Чжоуського двору – найбільшого книгосховища Стародавнього Китаю. Тому Лао цзы мав вільний доступом до різним найдавнішим і сучасним йому текстів, що дозволило йому виробити власне вчення.

Слава про цього мудреця йшла по всій Піднебесній, тому коли він вирішив покинути царство Чжоу, його зупинили на заставі і попросили залишити для свого царства своє вчення в письмовому варіанті. Лао цзи склав трактат "Дао де цзін", що перекладається як "Канон Шляху та благодаті". Весь трактат свідчить про категорію Дао.

Дао в перекладі з китайської означає «Шлях». Згідно з Лао цзи Дао лежить в основі миру і світ здійснює Дао. Все у світі є Дао. Дао невимовно, воно може бути збагненно, але тільки не вербально. Лао цзи писав: "Дао, яке може бути виражене слова, не є постійне дао". Вчення про Дао тісно пов'язане із вченням про взаємоперехід протилежностей.

Який жив раніше двох інших великих китайських мислителів Лао-цзи (VI-V ст. до н.е.) нелегко зрозуміти не тільки тому, що основне його поняття "дао" дуже неоднозначне: це і "головне над безліччю речей", і "матір" землі та неба», «першооснова світу», і «корінь», і «шлях»; але й тому, що в осягненні цього поняття ми не маємо можливості (як, наприклад, у давньоіндійській та інших культурах) спертися на будь-які міфологічні образи, які б полегшили засвоєння. Дао так само невизначено у Лао-Цзи, як поняття Неба у всій китайській культурі.

Дао - джерело всіх речей та основа функціонування буття. Одне з визначень дао – «корінь». Корінь знаходиться під землею, його не видно, але існує до рослини, яка з нього з'являється. Так само первинне та невидиме дао, з якого продукується весь світ.

Дао розуміється як і природний закон розвитку природи. Основне значення ієрогліфа «дао» - «дорога, якою ходять люди». Дао - шлях, яким йдуть люди в цьому житті, а не тільки щось поза нею. Людина, яка не знає шляху, приречена на оману, вона заблукала.

Дао можна трактувати і як єдність із природою через підпорядкованість однаковим законам. «Шлях шляхетного чоловіка починається серед чоловіків та жінок, але його глибинні принципи існують у природі». Якщо існує цей загальний закон, немає необхідності в будь-якому моральному законі - як у природному законі карми, так у штучному законі людського гуртожитку.

На близькість даосизму до нового розуміння природи, що народжується, вказують екологи. Лао-цзи радить пристосовуватися до природних циклів, вказує на саморух у природі та на важливість рівноваги, і, можливо, поняття «дао» є прообразом сучасних уявлень про космічні інформаційні пояси.

Дао шукає себе. «Хто знає самого себе, той зможе з'ясувати [сутність речей], а хто знає людей, той здатний робити справи». Щоб пізнати дао, треба звільнитися від своїх пристрастей. Той, хто пізнав дао досягає «природної рівноваги», тому що всі протилежності приводить в гармонію і досягає самозадоволення.

Дао нічого не хоче і ні до чого не прагне. Так само повинні чинити і люди. Все природне відбувається хіба що само собою, без особливих зусиль особистості. Природному ходу протиставляється штучна діяльність людини, яка має свої егоїстичні, корисливі цілі. Така діяльність погана, тому основним принципом Лао-цзи виступає не діяння (увей) - «невтручання», «непротивлення». Увей не є пасивністю, а, швидше, неопір природному ходу подій і діяльність відповідно до нього. Це принцип, слідуючи якому, людина зберігає власну цілісність, водночас знаходячи єдність із сущим. Це шлях здійснення власного Дао, який може бути відмінний від загального Дао. Набути власне Дао і є метою кожного даосу і має стати метою кожної людини, але це важко досягти і вимагає багатьох зусиль, хоча в той же час і відводить від усілякого напруження сил.

Для кращого розуміння вчення Лао цзи необхідно зануриться в читання його трактат і намагатися зрозуміти на внутрішньому інтуїтивному рівні, а не на рівні логіко-дискурсивного мислення, до якого звертається завжди наш західний розум.

.2 Конфуцій

даосизм мислитель конфуцій філософський

Молодший сучасник Лао-цзи Конфуцій або Кун цзи «Учитель Кун» (бл. 551 - бл. 479 до н.е.) віддає традиційну для китайської культури данину Небу як творцю всіх речей і закликає беззаперечно слідувати долі, але головну увагу приділяє свідомому конструюванню необхідні нормально функціонувати суспільства соціальних зв'язків. Конфуцій є засновником вчення, яке відоме як конфуціанство.

Народився «вчитель Кун» у бідній сім'ї, рано залишився сиротою і пізнав потребу, хоча, за переказами, його сім'я була аристократичною. Чоловіки цієї сім'ї були чи чиновниками, чи військовими. Його батько був уже в похилому віці (70 років), коли одружився з юною дівчиною (16 років), тому не дивно, що коли Конфуцію, або як його називали в сім'ї, Цю було 3 роки, батько пішов із життя.

З юних років Цю відрізнявся розважливістю та прагненням до навчання. Коли йому виповнилося сім років, мати віддала його в громадську школу, де він тоді вражав вчителів своїм розумом і мудрістю. Після навчання Цю вступив до державної служби. Спочатку він був торговим приставом, що наглядає за свіжістю ринкових товарів. Наступною його роботою була служба інспектора орних полів, лісів та стад. У цей час майбутній учитель Кун все ще займається наукою і вдосконалюється в умінні читання та трактування стародавніх тестів. Також у віці 19 років Цю одружується з дівчиною з знатного роду. У нього народжується син та дочка, але сімейне життя не принесло Конфуцію щастя. Служба стала приносити популярність Конфуцію серед чиновників і про нього стали говорити як про дуже здатне молодій людиніі здавалося його чекало нове підвищення, але раптово вмирає мати. Конфуцій, що точно виконує традиції, змушений був залишити службу і дотриматися трирічної жалоби.

Після цього він повертається до роботи служилої людини, але в неї вже з'являються учні, які дізналися про мудрість і знання великих традиціях, Конфуція. У 44 роки він зайняв високу посаду губернатора міста Чжун-ду. Зростала кількість учнів. Він багато подорожував і всюди знаходив охочих долучитися до його мудрості. Після довгих подорожей Конфуцій повертається на батьківщину, та останні рокижиття він проводить вдома серед численних учнів.

Основний твір Конфуція «Лунь юй» («Бесіди та висловлювання») було записано його учнями і користувалося протягом усієї наступної історії Китаю такою популярністю, що його змушували навіть заучувати напам'ять у школах. Воно починається фразою, майже дослівно збігається з добре відомою: «Вчитися і час від часу повторювати вивчене».

Діяльність Конфуція посідає важкий для китайського суспільства період переходу від однієї формації - рабовласницької, до іншої - феодальної, і в цей час було особливо важливо не допустити катастрофи соціальних засад. До цієї мети Конфуцій та Лао-цзи йшли різними шляхами.

Примат моральності, проповідуваний Конфуцієм, визначався прагненням китайського духу до стійкості, спокою та світу. Вчення Конфуція присвячено тому, як зробити щасливою державу через зростання моральності насамперед вищих верств суспільства, та був і нижчих. «Якщо керувати народом за допомогою законів і підтримувати порядок за допомогою покарань, народ прагнутиме ухилитися від покарань і не відчуватиме сорому. Якщо ж керувати народом за допомогою чесноти та підтримувати порядок за допомогою ритуалів, народ знатиме сором, і він виправиться». Моральний зразок для Конфуція – шляхетний чоловік: відданий, щирий, вірний, справедливий. Протилежність шляхетного чоловіка – низька людина.

Прагнення до реалістичності призвело Конфуція до дотримання правила « золотої середини» - уникнення крайнощів у діяльності та поведінці. «Такий принцип, як «золота середина», є найвищим принципом». Поняття середини був із поняттям гармонії. Шляхетний чоловік «...суворо дотримується середини і не схиляється в жодну сторону. Саме в цьому і є справжня сила! Коли в державі панує порядок, він не відмовляється від поведінки, яка в нього була раніше... Коли в державі відсутній порядок, він не змінює своїх принципів до самої смерті». Також відповідали і грецькі філософи. Але благородний чоловік не безрозсудний. Коли державі панує порядок, його слова сприяють процвітанню; коли державі немає порядку, його мовчання допомагає йому зберегти себе.

Велике значення як історії Китаю, і у вченні Конфуція набуває дотримання певним, раз і назавжди заведеним правилам і церемоній. «Використання ритуалу є цінним тому, що воно призводить людей до згоди. Ритуал визнає лише ті вчинки, які освячені та перевірені традицією. Шановність без ритуалу призводить до метушливості; обережність без ритуалу призводить до боязкості; сміливість без ритуалу призводить до смут; прямота без ритуалу призводить до грубості». Мета ритуалу – домогтися не лише всередині соціальної гармонії, а й гармонії з природою. «Ритуал заснований на сталості руху неба, порядку явищ землі і поведінці народу. Якщо небесні та земні явища відбуваються регулярно, то й народ бере їх за зразок, наслідуючи ясність небесних явищ, і узгоджується з характером земних явищ... Але якщо цим зловживати, все переплутається і народ втратить свої природні якості. Тому для підтримки цих природних якостей і створено ритуал».

Ритуал, за мальовничим виразом, «це барвистість обов'язку». Що називається обов'язком людини? Батько повинен проявляти батьківські почуття, а син – шанобливість; старший брат – доброту, а молодший – дружелюбність, чоловік – справедливість, а дружина – послух, старші – милосердя, молодші – покірність, государ – людинолюбство, а піддані – відданість. Ці десять якостей і називаються людським обов'язком.

Конфуцій проголосив принцип, який червоною ниткою проходить через історію етики: «Не роби людям те, чого бажаєш себе». Він був першим, хто сформулював цю моральну максиму, названу згодом «золотим правилом етики». Вона зустрічається ще в багатьох давніх культурах, а потім у філософів Нового часу. Але в цьому висловленні виражена суть основних понять Конфуція – людинолюбства, гуманності.

Зустрічаємо ми у Конфуція та багато інших думок щодо правил гуртожитку. Не журись за те, що люди тебе не знають, а журися за те, що ти не знаєш людей». «У справи іншого не входь, коли не на його місці ти». «Слухаю слова людей і дивлюся на їхні дії».

Розуміючи значення знань, Конфуцій застерігав від перебільшеного ставлення до своїх знаннях: «Знаючи щось, вважай, що знаєш; не знаючи, вважай, що не знаєш, - це правильне ставлення до знання». Він підкреслював важливість з'єднання навчання з роздумом: «Дарма навчання без думки, небезпечна думка без навчання».

Подібність між Лао-цзи і Конфуцієм у цьому, що вони відповідно до архетипом китайської думки шукали сталості, але Лао-цзи знайшов їх у діянні, а Конфуцій - у сталості діяльності - ритуалі. Спільним був заклик до обмеження потреб.

Відмінність між ними у цьому, що вони вважали найважливішим. Але Лао-цзи писав про людинолюбство, і Конфуцій сказав: «Якщо вранці пізнаєш правильний шлях, увечері можна померти».

.3 Мо-цзи

Мо-цзи (Мо Ді) - основоположник вчення та школи моїстів, ототожнював мудрість і чесноту, а своєю проповіддю любові був близький до Христа.

Роки життя Мо-цзи - приблизно 479 - 381 гг. до н.е. Народився він у царстві Лу і належав «ся», тобто мандрівним воїнам чи лицарям. «Ся» часто набиралися не лише зі збіднілих будинків знаті, а й із нижчих верств населення. Моцзи спочатку був шанувальником конфуціанства, але потім відходить від нього і створює перше опозиційне вчення. Критичне ставлення до конфуціанства було зумовлено невдоволенням сформованою традиційною і досить обтяжливою системою правил поведінки та ритуалу. Дотримання всіх правил ритуалу часто вимагало не тільки внутрішній зусиль, але і зовнішніх. Ритуал забирав багато часу і змушував іноді витрачати великі кошти на його точне дотримання. В результаті Мо-цзи приходить до висновку, що ритуал і музика - це розкіш, недоступна нижчим шарам або збіднілої знаті, тому вимагає скасування.

Мо-цзи та її послідовники організували суворо дисципліновану організацію, яка навіть була здатна до ведення воєнних дій. Мо-цзи був «цілком мудрим» в очах своїх учнів.

Мо Ді проповідував принцип загальної любові та принцип взаємної вигоди. Принцип загальної любові Мо-цзи сформулював у чіткій формі, протиставивши любов, «що не знає відмінностей але ступеня спорідненості», любові окремої, егоїстичної, що кожна людина повинна любити іншого як найближчого, наприклад, як свого батька чи матір. Зазначимо, що любов (у розумінні Мо-цзи) стосується відносин між людьми, а не до Бога, як у християнстві.

Принцип взаємної вигоди припускав, що кожен має ділитися своїми смутками та радощами, а також бідністю та багатством з усіма, тоді всі люди будуть рівні. Ці принципи проводилися в життя в рамках організації, створеної МоДі.

Лао-цзи та Конфуцій підкреслювали значення волі Неба як найвищої сили. По Мо-цзи, події нашого життя залежать не від нулі Неба, а від зусиль, що докладаються людиною. Однак Небо має думки та бажання. «Слідувати думкам Неба - значить слідувати загальній взаємній любові, взаємній вигоді людей, і це неодмінно буде винагороджено. Виступи проти думок Неба сіють взаємну ненависть, спонукають завдавати один одному зло, і це неодмінно спричинить покарання». Автори «Історії китайської філософії» правильно пишуть, що Моцзи використав авторитет Неба як ідеологічну зброю для обґрунтування істинності своїх поглядів. Так само згодом Маркс використав уявлення про об'єктивні закони у суспільному розвиткові.

Подібно до всіх великих утопістів Мо-цзи створив свою концепцію ідеальної держави і навіть уявлення про три послідовні фази у суспільному розвиткові: від ери «невпорядкування і заворушень» через еру «великого благоденства» до суспільства «великого єднання». Але ж не всі люди хочуть переходу від безладу та заворушень до благоденства та єднання.

Погляди Мо-цзи були дуже популярні у IV-III ст. до н.е., але потім реалізм Конфуція все ж таки переміг у практичній душі китайця. Після смерті Мо Ді, наприкінці IV століття до н. школа Мо Ді зазнає розпаду на дві чи три організації. У другій половині ІІІ століття до н.е. стався практичний і теоретичний розпад організації та вчення Мо Ді, після чого вона вже не змогла одужати і надалі це вчення існувало лише як духовна спадщина Стародавнього Китаю.

Вчення Конфуція також спрямоване до ідеалу, але ідеалу морального самовдосконалення. Мо-цзи був соціальним утопістом і хотів примусового застосування загальної рівності. Конфуцій зайняв місце між Лао-цзи, з його не діянням, і Мо-цзи, з його насильством; та його концепція виявилася «золотою серединою» між пасивністю та екстремізмом.

Висновок

Найвидатнішими філософами Стародавнього Китаю, що багато в чому визначили її проблематику та розвиток на століття вперед, є Лао-цзи (друга половина VI – перша половина V ст. до н.е.) та Конфуцій (Кун Фу-цзи, 551-479 до н.е.). е.), а також інші мислителі, і насамперед філософська спадщина Мо-цзи. Ці вчення дають досить об'єктивне уявлення про філософські пошуки давньокитайських мислителів.

Лао-цзи - давньокитайський філософ VI-IV століть до н. Центральною ідеєю філософії Лао Цзи була ідея двох першооснов - Дао та Де. Слово "Дао" буквально означає "шлях"; у цій філософській системі воно набуло набагато ширшого метафізичного змісту. "Дао" означає і суть речей і тотального буття всесвіту. Саме поняття «дао» можна тлумачити і матеріалістично: дао – це природа, об'єктивний світ.

Конфуцій – стародавній мислитель та філософ Китаю. Його вчення справило глибокий вплив на життя Китаю та Східної Азії, ставши основою філософської системи, відомої як конфуціанство. Хоча конфуціанство часто називають релігією, у ньому немає інституту церкви, і йому не важливі питання теології. Конфуціанська етика не релігійна. Вчення Конфуція стосувалося, головним чином, соціально-етичних проблем. Ідеалом конфуціанства є створення гармонійного суспільства за давнім зразком, в якому будь-яка особистість має свою функцію. Гармонійне суспільство побудоване на ідеї відданості, спрямовану на збереження гармонії та самого цього суспільства. Конфуцій сформулював золоте правило етики: "Не роби людині того, чого не бажаєш собі".

Мо-цзи - давньокитайський філософ, який розробив вчення про загальне кохання. Релігійна форма цього вчення – моізм – протягом кількох століть суперничала за популярністю з конфуціанством.

Отже, можна з повною підставою стверджувати, що Лаоцзи, Конфуцій та Мо-цзи своєю філософською творчістю заклали міцний фундамент для розвитку китайської філософії на багато століть уперед.

Список використаної літератури

1.Горєлов А.А. Основи філософії: навч. допомога. – М.: Академія, 2008. – 256 с.

2.Історія китайської філософії/За ред. М.Л.Тітаренко. - М: Прогрес, 1989. - 552 с.

3.Лук'янов А.Є. Лао-цзи та Конфуцій: Філософія Дао. – М.: Східна література, 2001. – 384 с.

.Риков С. Ю. Вчення про знання у пізніх моїстів // Суспільство та держава в Китаї: XXXIX наукова конференція / Інститут сходознавства РАН. – М. – 2009. – С.237-255.

.Шевчук Д.О. Філософія: конспект лекцій. – М.: Ексмо, 2008. – 344 с.

Репетиторство

Потрібна допомога з вивчення якоїсь теми?

Наші фахівці проконсультують або нададуть репетиторські послуги з цікавої для вас тематики.
Надішліть заявкуіз зазначенням теми прямо зараз, щоб дізнатися про можливість отримання консультації.

За всю історію Китаю ніхто не зміг затьмарити славу Конфуція.

Він був ні першовідкривачем, ні винахідником, та його ім'я знає кожен житель планети завдяки видатним філософським вченням.

З біографії Конфуція:

Про це видатну людину відомо небагато, але це не заважає вважати, що Конфуцій є впливовою фігурою у розвитку Китаю.

Конфуцій (справжнє ім'я – Кун Цю) є стародавнім мудрецем та філософом Китаю. Народився він приблизно 551 року до зв. е. Його мати Янь Чженцзай була наложницею, їй на той час було лише 17 років. Батьку Шулян Хе на той момент виповнилося вже 63 роки, він був нащадком Вейцзи, полководця імператора. Хлопчику при народженні було названо ім'я Кун Цю. Коли дитині було півтора роки, батько помер.

Після смерті батька маленького Конфуція, між двома дружинами та молодою наложницею відбувалися важкі сварки, що й змусило мати хлопчика покинути будинок. Переїхавши до міста Цюйфу, Янь Чженцзай стала жити сама із сином. Конфуція мала важке дитинство, з малого віку йому доводилося працювати. Мати Янь Чженцзай розповідала про його предків та про їхню велику діяльність. Це було величезним стимулом повернення великого титулу, який був втрачений. Слухаючи розповіді матері, про свого батька та його знатний рід, Конфуцій розумів, щоб бути гідним свого роду необхідно займатися самоосвітою.

Спочатку він вивчив основу системи освіти молодих аристократів - шість мистецтв. У цьому він досяг успіху, і його призначили на посаду чиновника розпорядника комор, потім - чиновником, який відповідає за худобу. Приблизно в 19 років одружився, і в нього народилося двоє дітей.

Свою успішну кар'єру він розпочав приблизно у 20 років. +У це Конфуцій отримав визнання і створив ціле вчення – конфуціанство, яке мало величезне значення у розвиток Китаю. Він став засновником першого університету та написав правила для всіх станів. Викладав 4 дисципліни: літературу, мову, політику і мораль у своїй приватній школі, в яку приймали всіх бажаючих незалежності від стану та матеріального достатку.

Приблизно 528 року до нашої ери у нього вмирає мати, і за традиціями він має залишити державну роботу на 3 роки. У цей період Конфуцій повністю поринув у роздуми створити ідеальну державу.

Коли Конфуцію було 44 роки, він обійняв посаду резиденції князівства Лу. Він був дуже активний на своїй посаді, був досвідченим та вмілим політиком. +Незабаром у країні почалися великі зміни. На зміну стабільним правлінням династій, прийшли продажні жадібні чиновники, почалися міжусобні чвари. Усвідомивши свою безвихідь, Конфуцій подав у відставку і разом зі своїми учнями подався подорожувати Китаєм. Саме тоді він намагався донести свої ідеї до урядів різних провінцій. Конфуцій став проповідувати разом із послідовниками філософське вчення. Його ідея полягала у проповідуванні знання жебракам, орачам, старим та молодим.

За навчання Конфуцій брав символічну плату, жив коштом, виділені заможними учнями. Зайнявся навчанням нових учнів та систематизацією стародавніх книг Ші Дзін та І Дзін. А самі учні склали книгу Лунь Юй. Вона стала основною книгою конфуціанства, в якій міститься короткі висловлювання, нотатки, вчинки їхнього вчителя.

Приблизно у 60 років він закінчив свої мандри, Конфуцій повертається на батьківщину, яку не залишає до самої смерті. Решту життя він працює над своїми творами: «Книги Пісень», «Книги змін» та над багатьма іншими. Цікаво, за підрахунками вчених у нього було приблизно 3000 учнів, але поіменно налічується приблизно 26.

Хоча конфуціанство вважають релігією, у ній немає нічого пов'язаного із теологією. Вона відбиває принципи створення гармонійного суспільства. Основне правило, яке сформулював Конфуцій це: «Не роби людині те, що не бажаєш собі». Конфуцій помер на 73-му році, перед цим він передбачив свою швидку загибель, про що розповів учням. Помер він приблизно в 479 році, і існує думка, що перед цим він 7 днів просто спав. Похований був на цвинтарі, де передбачалося ховати його послідовників. +На місці будинку після його смерті було збудовано храм, який не раз перебудовували, збільшували його площу. Будинок Конфуція з 1994 року перебуватиме під охороною ЮНЕСКО. У Китаї прийнято давати премію імені Конфуція за досягнення у сфері освіти.

Звичайно, навколо життя та біографії Конфуція частково створено легенди, але не варто применшувати факт впливу його навчань на майбутні покоління.

Він був одним із перших, хто запропонував ідею побудувати високоморальне та гармонійне суспільство. Його вчення знайшло такий широкий відгук у людей, що його прийняли як ідеологічну норму на рівні держави, і воно залишалося популярним майже 20 століть. Уроки Конфуція прості розуміння кожній людині – напевно, тому вони надихають людей дуже ефективно.

Конфуцій був простою людиною, та його вчення часто називають релігією. Хоча питання богослов'я та теології як такі для конфуціанства не важливі взагалі. Все вчення будується на моралі, етиці та життєвих принципах взаємодії людини з людиною.

25 цікавих фактівз життя Конфуція:

1.Генеалогічне дерево Конфуція з історією приблизно 2500 років є найдовшим у світі. На сьогоднішній день дерево охоплює 83 покоління клану Конфуція.

2. Конфуцій відомий також під іменами: «Великий мудрець», «Наймудріший вчитель, що пішов», «Перший вчитель» і «Навіки зразковий вчитель».

3. Цю («Qiū», буквально «Холм») – справжнє ім'я Конфуція, дане йому при народженні. Другим ім'ям вчителя було Чжун-ні (中尼Zhòngní), тобто «Другий із глини».

4. Конфуціанство, засноване Конфуцієм і розвинене його послідовниками, - одне з найпоширеніших і найдавніших навчань у Китаї та у всьому світі.

5. Закони, видані Конфуцієм, ґрунтувалися на його навчаннях і були настільки успішними, що злочинність у царстві Лу зійшла нанівець.

6. Конфуцій вважав, кожен громадянин повинен поважати і шанувати предків.

7. У 19 років Конфуцій одружився з дівчиною на ім'я Кі-коан-ші з сім'ї Ці, яка жила в царстві Сун. За рік у них народився син, якого назвали Лі.

8. У 50 років (501 рік до н.е.) Конфуцій обійняв посаду судді. У його руках сконцентрувався весь закон та порядок царства Лу.

9. Учні Конфуція на основі висловлювань та бесід вчителя склали книгу «Си шу» або «Четверокнижжя».

10. «Золоте правило» Конфуція каже: «Не роби іншим те, чого бажаєш собі». Також йому приписують вислів: "Що не вибереш сам, не нав'язуй іншим".

11. Ім'я «Конфуцій» виникло наприкінці XVI століття у працях європейських місіонерів, які таким чином латинською мовою (лат. Confucius) передали поєднання Кун Фу-цзи (кіт. упр. 孔夫子, піньінь: Kǒngfūzǐ), хоча найчастіше використовується ім'я 孔子 (Kǒngzǐ) з тим самим значенням «Вчитель [з роду/на прізвище] Кун».

12. На думку Конфуція людина повинна перемогти себе, культивуючи особистість за допомогою моральності та гуманності, і знищити у собі варвара та егоїста.

13. Згідно з даними Комітету з генеалогії сім'ї Конфуція, що діє в Гонконзі та Китаї, родоводи з перерахуванням потомства Конфуція вважаються найбільшими у світі: вони нараховують 43 тисячі сторінок і включають імена понад 2 мільйони осіб.

14. На посаді судді Конфуції пробув п'ять років, але підступи злостивців привели до його відставки в 496 році до н.е.

15. Конфуцій повернувся до викладання і в наступні 12 років як вчитель завоював загальну любов і повагу.

16. Він вірив, що еліта країни стане позитивним прикладом для решти нації. Так, у суспільстві запанують мир та злагода.

17. До найважливіших людських якостей він відносив чесність, доброзичливість, покірність, ввічливість та розсудливість. Народних лідерів Конфуцій надихав бути зразками доброзичливості.

18. Студентам Конфуцій викладав ідеї давньокитайських мудреців, які вивчив сам, щоб домогтися реформ в уряді, який на той час занурився в корупції та самовладдя.

19. Мати Конфуція померла, коли йому було 23. Через рік (527 до н.е.) Конфуцій змінив терен і зайнявся педагогікою.

20. Коли Конфуцію було півтора роки, помер його батько Шулян Хе, військовий офіцер. Хлопчик ріс у злиднях, але зміг здобути хорошу освіту.

21. У віці 60 років Конфуцій залишив трудову діяльність і повернувся на малу батьківщину. Через 12 років, 21 листопада 479 року до н. він помер.

22. Один із найвидатніших учнів Конфуція та його духовний спадкоємець – китайський філософ Менцзи. Найулюбленішим учнем мислителя був Янь Хуей.

23. Кілька десятків тисяч нащадків «вчителі всіх китайців» живуть за межами Китаю в Кореї (34 тисячі) та Тайвані.

24. З раннього дитинства Конфуцію довелося старанно трудитися, щоб прогодувати сім'ю. Почавши простим робітником, він вислужився до чиновника, відповідального за видачу та прийом зерна. Пізніше у його відання надійшла і худоба.

25. Конфуцій (ім'я при народженні Кун Цю) народився 551 року до н.е. у місті Цеоу (нині місто Цюйфу в провінції Шаньдун), яке належало царству Лу.

25 наймудріших цитат Конфуція:

1.Насправді, життя просте, але ми наполегливо його ускладнюємо.

2.Три речі ніколи не повертаються назад - час, слово, можливість. Тому: не гай часу, вибирай слова, не втрачай можливості.

3.В давнину люди вчилися для того, щоб удосконалювати себе. Нині навчаються для того, щоби здивувати інших.

4.Благородний у душі безтурботний. Низька людина завжди стурбована.

5.Не той великий, хто ніколи не падав, а той великий – хто падав та вставав.

6.Нестриманість у дрібницях загубить велику справу.

7.Якщо тобі плюють у спину, значить ти попереду.

8.Три шляхи ведуть до знання: шлях роздуму – це шлях найблагородніший, шлях наслідування – це шлях найлегший і шлях досвіду – це шлях найгірший.

9. Щастя – це коли тебе розуміють, велике щастя – це коли тебе люблять, справжнє щастя – це коли любиш ти.

10. Люди в давнину не любили багато говорити. Вони вважали ганьбою собі не встигнути за словами.

11. Дорогоцінний камінь не можна відполірувати без тертя. Також і людина не може стати успішною без достатньої кількості важких спроб.

12.Виберіть собі роботу до душі, і вам не доведеться працювати жодного дня у своєму житті.

13. Спробуйте бути хоча б трохи добрішим, і ви побачите, що будете не в змозі зробити поганий вчинок.

14. Можна все життя проклинати темряву, а можна запалити маленьку свічку.

15. Краса є у всьому, але не всім дано це бачити.

16. Поради ми приймаємо краплями, зате роздаємо відрами.

17.В країні, де є порядок, будь сміливий і в діях, і в промовах. У країні, де немає порядку, будь сміливий у діях, але обережний у промовах.

18. Давай повчання лише тому, хто шукає знань, виявивши своє невігластво.

19. Шляхетна людина висуває вимоги до себе, низька людина висуває вимоги до інших.

20. Прийшло нещастя – людина породила його, прийшло щастя – людина його виростила.

21.Я не засмучуюсь, якщо люди мене не розуміють, - засмучуюся, якщо я не розумію людей.

22.Перед тим, як мститися, вирий дві могили.

23. Якщо ти ненавидиш - значить тебе перемогли.

24. Подолати погані звички можна тільки сьогодні, а не завтра.

25. Лише, коли приходять холоди, стає ясно, що сосни та кипариси останніми втрачають свій убір.

Храм Конфуція

з Вікіпедії, фото з інтернету

До вашої уваги пропонується філософія Стародавнього Китаю, короткий виклад. Китайська філософія має історію, що налічує кілька тисяч років. Її походження найчастіше пов'язують із Книгою Змін, стародавньою збіркою ворожінь, що датується 2800 р. до н.е., де було вказано деякі фундаментальні положення китайської філософії. Вік китайської філософії можна оцінити лише орієнтовно (її перший розквіт, як правило, відносять до 6 століття до нашої ери), оскільки вона перегукується з усною традицією часів неоліту. У цій статті ви можете дізнатися, що являє собою філософія Стародавнього Китаю, коротко познайомитися з основними школами та напрямками думки.

У центр уваги філософія Стародавнього Сходу (Китай) протягом століть ставила практичну турботу про людину та суспільство, питання про те, як правильно організувати життя в суспільстві, як жити ідеальним життям. Етика і політична філософія часто брали гору над метафізикою та епістемологією. Ще однією характерною рисою китайської філософії були роздуми про природу та особистість, що призвело до розвитку теми єдності людини та Неба, теми про місце людини у космосі.

Чотири філософські школи

Чотири особливо впливові філософські школи виникли у класичний період китайської історії, який розпочався приблизно у 500 році до н.е. Це були конфуціанство, даосизм (часто вимовляється як "таосизм"), монізм та легізм. Коли Китай був об'єднаний у 222 р. до н.е., легізм був прийнятий як офіційна філософія. Імператори пізньої (206 р. до н.е. – 222 р. н.е.) прийняли даосизм, а пізніше, близько 100 р. до н.е. – конфуціанство. Ці школи залишалися головними у розвитку китайської думки до 20 століття. Буддійська філософія, що з'явилася в 1 столітті н.е., широко поширилася в 6 столітті (переважно під час правління

В епоху індустріалізації і в наш час філософія Стародавнього Сходу (Китай) стала включати концепції, взяті із західної філософії, що стало кроком у бік модернізації. За правління Мао Цзе-дуна марксизм, сталінізм та інші комуністичні ідеології набули поширення в материковому Китаї. Гонконг та Тайвань відродили інтерес до конфуціанських ідей. Нинішній уряд Народної Республіки Китай підтримує ідеологію ринкового соціалізму. Філософія Стародавнього Китаю коротко викладена нижче.

Ранні вірування

На початку правління династії Шан ідея ґрунтувалася на ідеї циклічності, що випливає з безпосереднього спостереження за природою: за зміною дня і ночі, зміною сезонів, наростанням і спаданням місяця. Ця ідея залишалася актуальною протягом усієї історії Китаю. За правління Шан долею могло керувати велике божество Шан-ді, у перекладі російською мовою - "Всевишній Бог". Культ предків також був присутній, також були жертвопринесення тварин та людей.

Коли було повалено з'явилася нова політична, релігійна та "Мандат Неба". Відповідно до неї, якщо правитель відповідає своєму становищу, може бути повалений і замінений іншим, більш підходящим. Археологічні розкопки цього періоду вказують на підвищення рівня грамотності та частковий відхід від віри у Шан-ді. Культ предків став звичайним явищем, а суспільство стало світським.

Сто шкіл

Близько 500 р. до н.е. після того, як держава Чжоу ослабла, настав класичний період китайської філософії (майже в цей час з'явилися також перші грецькі філософи). Цей період відомий як Сто шкіл. З безлічі шкіл, заснованих у цей час, а також протягом наступного періоду Воюючих царств, чотирма найвпливовішими були конфуціанство, даосизм, моізм і легізм. У цей час, як вважається, Кофуцій написав "Десять крил" та низку коментарів на Цзін.

Імператорська епоха

Засновник недовгої династії Цинь (221-206 р. до н.е.) об'єднав Китай під владою імператора і встановив легізм як офіційну філософію. Лі Сі, засновник легізму і канцлер першого імператора династії Цінь Цинь Ши Хуана, запропонував йому придушити свободу слова інтелігенції з метою об'єднання думки та політичних переконань та спалити усі класичні твори філософії, історії та поезії. Лише книги школи Лі Сі мали бути дозволені. Після того, як він був обдурений двома алхіміками, які пообіцяли йому довгі роки життя, Цинь Ши Хуан живцем поховав 460 учених. Легізм зберігав свій вплив до тих пір, поки імператори пізньої династії Хань (206 р. до н.е. - 222 р. н.е.) не прийняли даосизм, а пізніше близько 100 р. до н.е. - конфуціанство як офіційна доктрина. Проте даосизм і конфуціанство були визначальними силами китайської думки до 20 століття. У 6 столітті (переважно під час правління династії Тан) буддійська філософія отримала загальне визнання, переважно через подібність із даосизмом. Такою на той час була філософія Стародавнього Китаю, коротко викладена вище.

Конфуціанство

Конфуціанство - колективне вчення мудреця Конфуція, який жив у 551-479 рр. до н.е.

Філософія Стародавнього Китаю може бути представлена ​​в наступному вигляді. Це складна система морального, соціального, політичного та релігійного мислення, яка сильно вплинула історію китайської цивілізації. Деякі вчені вважають, що конфуціанство було державною релігією імперського Китаю. Конфуціанські ідеї знайшли свій відбиток у культурі Китаю. Мен-цзи (4 століття до н.е.) вважав, що людина має гідність, яку слід культивувати, щоб стати "хорошим". розглядав людську природу як спочатку злу, але яку шляхом самодисципліни та самовдосконалення можна перетворити на чесноту.

Конфуцій не мав наміру заснувати нову релігію, він лише хотів інтерпретувати і відродити безіменну релігію династії Чжоу. Давня система релігійних правил себе вичерпала: чому боги припускають соціальних проблем і несправедливість? Але якщо не духи роду та природи, що ж є основою стабільного, єдиного та міцного громадського порядку? Конфуцій вважав, що цією основою є розумна політика, що реалізується, однак, у релігії Чжоу, її ритуалах. Він інтерпретував ці ритуали, як жертви богам, бо як церемонії, що втілюють цивілізовані і культурні моделі поведінки. Вони втілювали йому етичне ядро ​​китайського суспільства. Термін "ритуал" включав соціальні ритуали - люб'язності та прийняті норми поведінки - те, що ми сьогодні називаємо етикетом. Конфуцій вважав, що лише цивілізоване суспільство може мати стабільний та міцний порядок. Філософія Стародавнього Китаю, школи думки та подальші вчення багато що взяли з конфуціанства.

Даосизм

Даосизм - це:

1) філософська школа, заснована на текстах Дао Де Цзін (Лао-цзи) та Чжуан-цзи;

2) китайська народна релігія.

"Дао" буквально означає "шлях", але в релігії та філософії Китаю це слово набуло більш абстрактного значення. Філософія Стародавнього Китаю, короткий описЯкою представлено в цій статті, почерпнула багато ідей з цього абстрактного і, здавалося б, простого поняття про "шляху".

Інь та Ян та теорія п'яти елементів

Точно невідомо, звідки виникла думка про два початки Інь та Ян, ймовірно, вона виникла в епоху давньої китайської філософії. Інь і Ян - два взаємодоповнюючі принципи, взаємодія яких утворює всі феноменальні явища та зміни в космосі. Ян – активний початок, а Інь – пасивний. Додаткові елементи, такі як день і ніч, світло та пітьма, активність та пасивність, чоловічий та жіночий початок та інші, є відображенням Інь та Ян. Водночас ці два елементи становлять гармонію, а ідея гармонії поширюється на медицину, мистецтво, бойові мистецтва та соціальне життя Китаю. Філософія Стародавнього Китаю, школи думки також увібрали в себе цю ідею.

Концепція Інь-Ян часто пов'язується з теорією п'яти елементів, що пояснює природні та соціальні явища як результат комбінації п'яти основних елементів або агентів космосу: дерева, вогню, землі, металу та води. Філософія Стародавнього Китаю (коротко найголовніше викладено у цій статті) неодмінно включає у собі цю концепцію.

Легалізм

Легалізм бере витоки в ідеях китайського філософа Сюнь-цзи (310-237 рр. до н.е.), який вважав, що етичні норми необхідні, щоб контролювати погані нахили людини. Хань Фей (280-233 рр. до н.е.) розвинув цю концепцію в тоталітарній прагматичній політичній філософії, заснованій на принципі, що людина прагне уникнути покарання і досягти особистої вигоди, оскільки люди за своєю природою егоїстичні і злі. Таким чином, якщо люди почнуть безперешкодно виявляти свої природні нахили, це призведе до конфліктів та соціальних проблем. Правитель повинен підтримувати свою владу за допомогою трьох складових:

1) закон, чи принцип;

2) метод, тактика, мистецтво;

3) легітимність, влада, харизма.

Закон повинен суворо карати порушників та винагороджувати тих, хто йому слід. Легізм був обраний філософією династії Цинь (221-206 рр. до н.е.), яка вперше об'єднала Китай. На відміну від інтуїтивної анархії даосизму та доброчесності конфуціанства легізм вважає вимоги порядку важливішими за інших. Політична доктрина була розроблена у жорстокий час четвертого століття до нашої ери.

Легісти вважали, що уряду не слід обманюватися благочестивими, недосяжними ідеалами "традиції" та "гуманності". На їхню думку, спроби покращити життя в країні за допомогою освіти та етичних заповідей приречені на провал. Натомість люди потребують сильного уряду і ретельно розробленого зведення законів, а також поліцейської сили, яка б вимагала суворого і неупередженого дотримання правил і суворо карала порушників. Засновник династії Цинь покладав ці тоталітарні принципи великі надії, вважаючи, що правління його династії триватиме вічно.

Буддизм

І Китай має багато спільного. Хоча буддизм виник у Індії, він мав велике значення у Китаї. Вважається, що буддизм виник у Китаї під час правління династії Хань. Близько трьохсот років, під час правління східної династії Цзінь (317-420 рр.) він пережив вибух популярності. Протягом цих трьохсот років прихильниками буддизму були переважно приїжджі, кочові люди із західних регіонів та Центральної Азії.

У певному сенсі буддизм ніколи не був прийнятий у Китаї. Принаймні не в чисто індійській формі. Філософія Стародавньої Індії та Китаю все ж таки має безліч відмінностей. Легенди рясніють розповідями про індійців, таких як Бодхідхарма, які прищеплювали різні формибуддизму в Китаї, але в них мало згадується про ті неминучі зміни, яким піддається вчення при перенесенні його на іноземний ґрунт, тим більше на такий багатий, який був Китай того часу щодо філософської думки.

Окремі риси індійського буддизму були незрозумілі практичному китайському розуму. З його традицією аскетизму, що дісталася у спадок від індуїстської думки, індійський буддизм може легко набувати вигляду відкладеної винагороди, передбаченої в медитації (медитувати зараз, досягти Нірвани пізніше).

Китайці, що під сильним впливом традиції, що заохочує працелюбність і задоволення життєвих потреб, було неможливо прийняти цю та інші практики, які здавалися потойбічними і які стосуються повсякденного життя. Але, будучи практичними людьми, багато хто з них бачив і деякі добрі ідеї буддизму щодо як людини, так і суспільства.

Війна восьми князів - це громадянська війна між князями та царями династії Цзінь у період з 291 по 306 рр., під час якої кочові народи північної частини Китаю, від Маньчжурії до східної Монголії, у великій кількості були включені до лав найманих військ.

Приблизно в цей час рівень політичної культури Китаю помітно знизився, відродилося вчення Лао-цзи і Чжуан-цзи, поступово адаптоване до буддійської думки. Буддизм, що у Індії, прийняв у Китаї зовсім інший вид. Візьмемо, наприклад, концепцію Наґарджуна. Нагарджуна (150-250 рр. н.е.), індійський філософ, найвпливовіший буддійський мислитель після самого Гаутами Будди. Основним його внеском у буддійську філософію була розробка концепції Шуньяту (або "порожнечі") як елемент буддійської метафізики, гносеології та феноменології. Після імпорту в Китай концепція Шуньята була змінена з "Пустоти" до "Чогось існуючого" під впливом традиційної китайської думки Лао-цзи та Чжуан-цзи.

Моїзм

Філософія Стародавнього Китаю (коротко) моізм заснована філософом Мозі (470-390 рр. до н.е.), який сприяв поширенню ідеї загальної любові, рівності всіх істот. Мозі вважав, що традиційна концепція є суперечливою, що людські істоти потребують керівництва, щоб визначити, які традиції є прийнятними. У моїзмі мораль визначається за традицією, вона швидше співвідноситься з утилітаризмом, прагненням до добра для найбільшого числа людей. У моїзмі вважається, що уряд - інструмент для забезпечення такого керівництва, а також для стимулювання та заохочення соціальної поведінки, яка приносить користь найбільшій кількості людей. Такі заняття, як пісні та танці, вважалися марнотратством ресурсів, які могли бути використані для забезпечення людей продовольством та житлом. Моїсти створили власні високоорганізовані політичні структури і жили скромно, ведучи аскетичний спосіб життя, практикуючи свої ідеали. Вони були проти будь-якої форми агресії та вірили у божественну силу неба (Тянь), яка карає за аморальну поведінку людей.

Ви вивчили, що є філософія Стародавнього Китаю ( короткий зміст). Для більш повного розуміння радимо докладніше познайомитися з кожною школою окремо. Особливості філософії Стародавнього Китаю коротко викладено вище. Сподіваємося, що цей матеріал допоміг вам розібратися в основних моментах і виявився корисним для вас.

Своїм корінням філософія Стародавнього Китаю сягає глибокого минулого і налічує більше двох з половиною тисячоліть. Довгий часперебуваючи в ізоляції від усього світу, вона змогла пройти свій власний шлях і набути ряду унікальних рис.

Особливості давньокитайської філософії

У період свого становлення та розвитку філософія Стародавнього Китаю, як і культура загалом, не зазнавала впливу жодних інших духовних традицій. Це абсолютно самостійна філософія, яка має важливі відмінності від західної.

Центральною темою давньокитайської філософії є ​​ідея гармонії з природою та загального взаємозв'язку людини з космосом. На думку китайських філософів, в основі всього сущого лежить триєдність Всесвіту, що включає небо, землю і людину. При цьому вся енергія пронизана енергією «Ці», яка ділиться на два початки – жіноче інь та чоловіче ян.

Причиною у розвиток давньокитайської філософії стало панівне релігійно-міфологічне світогляд. У давнину китайці були впевнені, що все у світі відбувається за волею Неба, головним управителем якого був Шан-ді – Верховний імператор. У його підпорядкуванні перебували численні духи і боги, схожі на птахів, тварин чи риб.

Рис. 1. Китайська міфологія.

До характерним особливостямфілософії Стародавнього Китаю слід зарахувати:

• Культ предків. Китайці вірили, що померлі дуже впливають на долі людей, що живуть. При цьому їх вплив мав позитивний характер, оскільки завдання духів входило щира турбота про здоров'я.
• Тісна взаємодія чоловічого та жіночого початку. Згідно з давніми віруваннями, в момент створення всього живого Всесвіт перебував у стані хаосу. Лише після народження двох духів інь та ян відбулося впорядкування Всесвіту та поділ його на дві єдності – небо та землю. Чоловічий початок ян узяв під заступництво небо, а жіночий початок інь – землю.

Рис. 2. Інь та Ян.

Філософські школи Стародавнього Китаю

Давньокитайська філософія базувалася на кількох навчаннях, які мали багато спільного і відрізнялися лише в деталях світогляду. Найбільш важливими і значущими у культурі Стародавнього Китаю стали два напрями – конфуціанство та даосизм.

ТОП-4 статтіякі читають разом з цією

• Конфуціанство . Один із найважливіших напрямів філософії Стародавнього Китаю, який не втратив своєї актуальності й донині. Засновником цієї школи став великий китайський мислитель Конфуцій, який бачив сенс життя у прояві гуманізму, шляхетності, а також у неухильному дотриманні ритуалів та правил поведінки. У центрі його вчення знаходилася людина, її поведінка, моральна і розумовий розвиток. Конфуціанство торкалося управління державою. Стародавній мислитель вкрай негативно ставився до насадження строгих законів, вважаючи, що вони будуть порушуватися. Розумне правління може здійснюватись лише на основі особистого прикладу.

Дитинство Конфуція було дуже важким. Після втрати годувальника сім'я жила у страшній злиднях, і хлопчикові доводилося багато працювати, щоб допомогти матері. Однак завдяки гарній освіті, наполегливості та працелюбності йому вдалося зробити успішну кар'єру на державній службі, а після перейти до викладацької діяльності.

• Даосизм . Популярне давньокитайське вчення, фундатором якого став філософ Лао-Цзи. Дао - це шлях, загальний початок та загальний кінець. Згідно з вченням Лао-Цзи, всесвіт є джерелом гармонії, і завдяки цьому кожна жива істота прекрасна лише у своєму природному стані. Основна ідея даосизму - це недіяння. Людина тільки тоді набуде свободи і щастя, коли житиме в гармонії з природою, далеко від мирської метушні, відмовившись від матеріальних цінностей і живучи в простоті.

Рис. 3. Лао-Цзи.

• Легізм . Засновником навчання вважається китайський мислитель Сюнь-Цзи. Відповідно до його вчень, управління людиною, суспільством та державою можливе лише на основі тотального порядку та контролю. Лише в такий спосіб можна придушити у людині його темне початок і визначити правильне існування у соціумі.
• Моїзм . Школа одержала свою назву на честь вчителя Мо-Цзі. В основі моїзму лежить ідея любові, обов'язку, взаємної користі та рівності всіх людей. Кожна людина повинна прагнути не тільки власного добра: вона повинна всіляко допомагати досягти її своїм ближнім.

Що ми дізналися?

При вивченні теми «Філософія Стародавнього Китаю» ми дізналися коротко найголовніше про філософію Стародавнього Китаю. З'ясували, коли почалося зародження давньокитайських навчань, які передумови їх розвитку, які основні риси.

Тест на тему

Оцінка доповіді

Середня оцінка: 4 . Усього отримано оцінок: 542.

Філософія стародавнього Китаю: Лао Цзи Книга Змін, праці мислителів Лао Цзи і Конфуція - без цих трьох речей філософія стародавнього Китаю нагадувала б будинок без фундаменту - настільки великий їхній внесок в одну з найглибших філософських систем у світі.

«І-Цзін», тобто «Книга Змін», - одна з найраніших пам'яток філософії Стародавнього Китаю. У назві цієї книги – глибокий сенс, який полягає у принципах мінливості природи та життя людини внаслідок закономірної зміни енергій Інь та Ян у Всесвіті. Сонце і Місяць та інші небесні тіла в процесі свого обертання творять все різноманіття піднебесного світу, що постійно змінюється. Звідси і назва першої праці філософії Стародавнього Китаю – «Книга Змін».

В історії давньокитайської філософської думки "Книга Змін" займає особливе місце. Протягом століть практично кожен давньокитайський мислитель намагався коментувати та трактувати зміст «Книги Змін». Ця коментаторсько-дослідницька діяльність, яка затягнулася на віки, заклала основи філософії Стародавнього Китаю та стала джерелом її подальшого розвитку.

Найвизначніші представники філософії Стародавнього Китаю, які багато в чому визначили її проблематику та питання, що вивчаються на два тисячоліття вперед, - це Лао Цзи і Конфуцій. Вони жили у період 5–6 ст. до зв. е. Хоча Стародавній Китай пам'ятає інших відомих мислителів, спадщина саме цих двох людина вважається фундаментом філософських шукань Піднебесної.

Лао Цзи – «Мудрий старець»

Ідеї ​​Лао Цзи (справжнє ім'я - Лі Ер) викладені в книзі «Дао Де Цзін», на нашому - «Каноні про Дао та Доброчесності». Ця праця, що складається рівно з 5 тисяч іергліфів, Лао Цзи залишив стражнику на кордоні Китаю, коли наприкінці життя вирушив на Захід. Значення "Дао Де Цзіна" важко переоцінити для філософії стародавнього Китаю.

Центральне поняття, що розглядається у вченні Лао Цзи, – це «Дао». Основний сенс ієрогліфа «дао» у китайській мові – це «шлях», «дорога», однак він також може перекладатися як «першопричина», «принцип».

"Дао" у Лао Цзи означає природний шлях усіх речей, загальний закон розвитку та зміни світу. «Дао» - нематеріальна духовна основа всіх явищ та речей у природі, включаючи людину.

Ось якими словами Лао Цзи починає свій Канон про Дао і Доброчесність: «Дао не пізнаєш, тільки говорячи про Нього. І не можна людським ім'ям назвати той початок неба та землі, яке є матір'ю всього існуючого. Лише той, хто звільнився від мирських пристрастей, здатний Його побачити. А той, хто зберігає ці пристрасті, може тільки побачити Його творіння».

Лао Цзи потім пояснює походження вживаного ним поняття «Дао»: «Існує така річ, освічена ще до появи Неба та Землі. Вона, самостійна і непорушна, змінюється циклічно і не схильна до смерті. Вона - мати всього, що існує в Піднебесній. Я не знаю її імені. Назву її Дао».

Філософія стародавнього Китаю: ієрогліф "Дао" (стародавнє накреслення) складається з двох частин. Ліва частина означає «йти вперед», а права – «голова», «першорядний». Тобто ієрогліф «Дао» можна трактувати як «йти головною дорогою» Лао Цзи також каже: «Дао нематеріально. Воно настільки туманне та невизначене! Але в цій туманності та невизначеності існують образи. Воно таке туманне і невизначене, але це туманність і невизначеність приховує у собі речі. Воно настільки глибоке і темне, але його глибина та темрява таїть у собі найдрібніші частинки. Ці дрібні частки характеризуються найвищою достовірністю та дійсністю».

Говорячи про стиль управління державою, давньокитайський мислитель найкращим правителем вважає такого, про який народ тільки знає, що цей правитель є. Трохи гірший за правителя, якого люди люблять і підносять. Ще гірше правитель, що вселяє народу страх, і найгірші - ті, яких люди зневажають.

Велике значення у філософії Лао Цзи приділяється ідеї відмови від «мирських» бажань та пристрасті. Лао Цзи говорив про це в «Дао Де Цзіні» на своєму прикладі: «Усі люди вдаються до ледарства, і суспільство наповнене хаосом. Тільки я один спокійний і не виставляю себе на загальний огляд. Я схожий на дитину, яка і зовсім не народилася в цьому пустому світі. Усіх людей охоплено мирськими бажаннями. І лише я один відмовився від усього, що цінне для них. Я до цього всього байдужий».

Лао Цзи також наводить ідеал цілком мудрої людини, наголошуючи на досягненні «недіяння» і скромності. «Мудра людина віддає перевагу недіянню і перебуває у спокої. Все навколо нього відбувається, наче само собою. У нього немає прихильності до чогось у світі. Він не привласнює собі те, що зроблено ним. Будучи творцем чогось, він створеним не пишається. І оскільки він себе не підносить і не хвалиться, не прагне особливої ​​поваги до його персони - він стає приємним для всіх ».

У своєму вченні, що вплинув на філософію стародавнього Китаю, Лао Цзи закликають людей прагнути до Дао, розповідаючи про якийсь блаженний стан, якого він сам досяг: «Всі Досконалі люди стікаються у Велике Дао. І ти підеш цим Шляхом! … Я, перебуваючи в недіянні, мандрую у безмежному Дао. Це не передане словами! Дао є найтоншим і найблаженнішим».

Конфуцій: безсмертний учитель Піднебесної

Подальший розвиток філософії стародавнього Китаю пов'язаний з Конфуцієм, найпопулярнішим китайським мислителем, вчення якого сьогодні налічує мільйони шанувальників як у Китаї, так і за кордоном.

Погляди Конфуція викладено у книзі «Бесіди і судження» («Лунь Юй»), яку склали та опублікували його учні на основі систематизації його повчань та висловлювань. Конфуцій створив оригінальне етико-політичне вчення, яким керувалися імператори Китаю як офіційна доктрина практично протягом усієї наступної історії Піднебесної, до завоювання влади комуністами.

Основні поняття конфуціанства, що становлять фундамент даного вчення, - це «жень» (гуманність, людинолюбство) і «чи» (шанобливість, церемонії). Основний принцип «жень» - не роби іншим те, чого не хотів би собі. «Лі» охоплює широке коло правил, які, по суті, регламентують усі сфери життя суспільства – від сім'ї та до державних відносин.

Моральні принципи, соціальні відносини та проблеми управління державою – такі основні теми у філософії Конфуція.

Щодо пізнання та усвідомлення навколишнього світу Конфуцій, головним чином вторить ідеям його попередників, зокрема, Лао Цзи, у чомусь йому навіть поступаючись. Важлива складова природи Конфуція - це доля. Про долю йдеться у вченні Конфуція: «Все спочатку зумовлено долею, і тут нічого не зменшиш і не додаси. Багатство і бідність, винагорода і покарання, щастя і біди мають свій корінь, впливати на який не може сила людської мудрості».

Аналізуючи можливості пізнання та природу людського знання, Конфуцій каже, що за своєю природою люди схожі один на одного. Тільки найвища мудрість і крайня дурість непорушні. Люди починають відрізнятися один від одного завдяки вихованню та в міру набуття різних звичок.

Що ж до рівнів знання, Конфуцій пропонує таку градацію: «Вище знання - це знання, яке має при народженні. Нижче - знання, які здобуваються у процесі вивчення. Ще нижче - знання, отримані внаслідок подолання труднощів. Найменший же той, хто не хоче здобути повчальний урок із труднощів».

Філософія стародавнього Китаю: Конфуцій та Лао Цзи

Сима Цянь, знаменитий давньокитайський історик, наводить у своїх записах опис того, як одного разу двоє філософів зустрілися один з одним.

Він пише, що коли Конфуцій перебував у Сіу, він захотів навідатися до Лао Цзи, щоб послухати його думку щодо обрядів («ли»).

Зауваж, - сказав Лао Цзи Конфуцію, - що ті, хто вчив народ, уже померли, а їхні кістки давно зотліли, але слава їх, проте, досі не згасла. Якщо обставини сприяють мудрецю, він роз'їжджає колісницями; а якщо ні - він носитиме на голові вантаж, тримаючись за його краї руками.