Визначення поняття «сійам»
Арабське слово «сійам», або «саум», означає «повна помірність» (ім-сак), і в цьому значенні воно використане в одному з айатів Корану, де наводяться слова Пані Марйам: «Справді, я дала Милостивому обітницю (дотримуватися) піст і сьогодні не заговорю ні з ким» (Коран, 19:26).
Як шаріатського терміна «сійам» використовується для позначення реальної чи умовної помірності від усього, що призводить до порушення посту. Прикладом умовної помірності може бути такий випадок, коли під час посту людина за забудькуватістю з'їдає щось. Незважаючи на це, в силу відповідного встановлення шаріату вважається, що пост людини, яка виявив забудькуватість, у такому разі не порушується, якщо в нього було намір постити у світлий час доби, тобто від появи істинної зорі (фаджр садок) і до заходу сонця.
Істинною називається зоря, яка розповсюджується по всьому горизонту і світло якої видно у всіх кінцях неба. Справжня зоря утворюється через 12 хвилин після помилкової (фаджр кязиб) - так називається поява довгих косих променів, на зміну яким знову приходить темрява. Що ж до часу ранкової молитви і початку посту, то воно настає з появою істин
ної зорі. Передають, що пророк с.о.с. сказав: «Нехай ні Азан Біляла, ні хибна зоря ні в якому разі не перешкоджають вам (займатися своїми справами) під час сухура, але (беріть до уваги) зорю, яка поширюється (по всьому горизонту)» (Муслім, ат-Тірмізі) . Виголошуючи азан, Білял вказував на наближення істинної зорі, щоб люди, які робили нічні молитви, могли відпочити, а сплячі - прокинутися і приготуватися до ранкової молитви. Передають зі слів Ібн "Умара, нехай буде задоволений Аллах ними шпалерами, що Посланник Аллаха с.а.с. сказав у період посту: «(Коли) Білял буде вимовляти азан вночі, (продовжуйте) їсти і пити, поки заклик не почне проголошувати Ібн Умм Мактум.» (Передавець цього хадиса) сказав: «А він був сліпим і не починав закликати до молитви, поки йому не казали: "Світає, світає!"» (аль-Бухарі, Муслім).
Аллах Всевишній сказав: «...їжте і пийте, доки зоря не дозволить вам відрізнити білу нитку від чорної...» (Коран, 2:187).
Під заходом сонця мається на увазі його зникнення за горизонтом.
Повідомляється, що пророк с.а.с. сказав: «Ті, що поститься, розговляються тоді, коли ніч настає звідси (зі сходу), день відступає звідси (із заходу), а сонце заходить» (аль-Бухарі). Мається на увазі, що в цей момент настає час розговіння або ж людина вважається такою, що розговілася, оскільки ніч не є часом для посту, адже Аллах Всевишній сказав: «...а потім (знову) постіть до ночі» (Коран, 2:187 ).
Момент появи зорі або заходу сонця, що постить, повинен визначати виходячи з обчислення часу того місця, де він знаходиться. У тому випадку, коли людина знаходиться на височини, їй не слід розговлятися доти, доки вона не побачить, що сонце вже зайшло. Якщо людина почала постити в певному місці, а потім рушила в дорогу, розговлятися їй слід там, де її застигне захід сонця. У районах, розташованих поблизу Північного або Південного полюса, де зоря може з'являтися під час заходу сонця або через такий короткий час після нього, що той, хто постить, не встигає вжити достатньої їжі, щоб підтримати свої сили, людям слід самим визначати тривалість посту. Однак чи повинні вони вважати, що ніч для них триває стільки ж, скільки і в найближчих до них країнах, як стверджували шафіїти, або виходити з того, що тривалість ночі відповідає тривалості такого періоду, якого їм буде достатньо для їжі та пиття, або вони мабуть, що в подібних випадках необхідно дотримуватися думки шафіїтів, інакше кажучи, вважати, що ніч триває стільки ж, скільки і в найближчих до таких місць країнах, де спостерігається звичайне. чергування дня і ночі Це судження застосовується і до тих регіонів, де ніч і день тривають по півроку.
У розділі, присвяченому часу молитви, ми вже говорили про те, що людям, які живуть поблизу Північного мулу та Південного пів юсу, де не буває ночі, слід відміряти кожні 24 години для здійснення п'яти наказаних молитов. Вказівкою на це служить хадис про Даджжал (Антихрист), в якому повідомляється, що сподвижники запитали пророка с.а.с.: «Про Посланник Аллаха, а скільки (часу) він залишатиметься на землі?». (Пророк с.а.с.) сказав: «Сорокднів, (ізкоториходин) день буде подібний до року, (ще один) - місяцю, (а ще один) - тижню, що стосується інших його днів, то будуть вони подібні до ваших днів ». Ми запитали: «О Посланник Аллаха, а чи достатньо буде, (якщо в той) день, який виявиться подібним до року, ми здійснимо молитви, (Звичайно що здійснюються нами) щодня?». (Пророк с.а.с.) сказав: «Ні, але визначайте (у цей день час) належним чином» (Муслім). Мається на увазі, що в цей день після ранкової молитви людям треба буде здійснити полуденну молитву, відмірявши стільки часу, скільки в середньому проходить між ранковою та полуденною молитвами у звичайні дні; післяполудневу треба буде здійснити після закінчення середнього проміжку часу, що відокремлює полуденну молитву від післяполуденної, і так далі, а після вчинення п'яти молитов необхідно почати відлік спочатку і чинити так протягом усього цього дня, а також і тих днів, які за тривалістю дорівнюватимуть місяцю та тижні.
Констатація наступу рамадана
Констатація настання рамадана та встановлення, що стосуються появи молодого місяця
Підтвердженням наступу рамадана служить поява молодого місяця, оскільки Пророк с.а.с. сказав: «Коли побачите його, (починайте) постити, і коли побачите його (Тут йдеться про появу молодого місяця на початку шавваля, наступного місячного місяця), припиняйте постити, а якщо буде хмарно і ви (його не побачите), то доведіть рахунок (днів) ша"бана до тридцяти (Це означає: вважайте, що в попередньому місяці, тобто в ша"бані, було тридцять днів.)» (аль-Бухарі; Муслім; ат-Тірмізі; Абу Дауд).
Відомо, що місяць може складатися як з двадцяти дев'яти, так і з тридцяти днів. Передають зі слів Ібн "Умара, нехай буде задоволений Аллах ними обома, що Пророк с.а.с. сказав: «Воістину, ми - народ неписьменний і не вміємо ні писати, ні рахувати, місяць же (може) бути і таким , і таким", маючи на увазі, що іноді він складається з двадцяти дев'яти, а іноді з тридцяти (днів) (аль-Бухарі). Посланник Аллаха с. дев'ять (днів)» (аль-Бухарі).
Слід зазначити, що з життя Посланника Аллаха с.а.с. мусульмани постили по двадцять дев'ять днів частіше, ніж по тридцять. У «Муснаді» імама Ахмада наводиться хадіс, в якому повідомляється, що одного разу хтось сказав "Аше: «Цього разу (молодий місяць) побачили після (закінчення) двадцяти дев'яти (днів рамадана)». (На це) вона сказала: «А що тебе дивує? За життя Посланника Аллаха з А.С., ми частіше постилися по двадцять дев'ять днів, ніж по тридцять» (Абу Дауд; ат-Тірмізі).
Відповідно до шаріату не слід брати до уваги слова астрономів, які покладаються на обчислення, навіть якщо ці люди відомі своєю справедливістю. В одному зі своїх творів шафіїтський імам ас-Субки висловлює думки, що свідчать, що він схилявся до того, що слід покладатися на слова астрономів, вказуючи на те, що результати їх обчислень безперечні. Проте пізніші представники шафіїтського мазхабу, наприклад Ібн Хаджар та ар-Рамлі, дотримувалися іншої думки.
Якщо молодий місяць побачать жителі якогось міста, до них мають приєднатися мусульмани всього світу, оскільки слова Пророка с.а.с. «Коли побачите його, (починайте) постити» з наведеного вище хадиса стосуються всіх. Тим більше обов'язково чинити так у наш час, коли засоби зв'язку загальнодоступні, а новини поширюються повсюдно найкоротший термін. У тому випадку, коли на сході молодий місяць побачать у ніч п'ятниці, а на заході - у ніч суботи, мешканцям західних регіонів слід чинити з урахуванням того, що мусульмани побачили на сході. Такої думки дотримуються факіхи ханафітського, шафіїтського та ханбалітського мазхабів. На думку більшості, це стане проявом єдності мусульман, які живуть у різних країнах, Адже Аллах Всевишній сказав: «Воістину, ця ваша громада - громада єдина, а Я - Господь ваш, так поклоняйтеся Мені! (Коран, 21:92).
Ось чому хтось із мусульман після заходу сонця 29-го ша"бана обов'язково повинен постаратися з'ясувати, чи не з'явиться з настанням ночі молодий місяць, оскільки в ша"бані може бути і двадцять дев'ять днів. Крім того, хтось повинен стежити за появою молодого місяця і на початку ша"бана, щоб знати, скільки днів буде цього місяця цього разу. Повідомляється, що Пос-ланник Аллаха с.а.с. сказав: дні, починаючи з появи) молодого місяця в Шабані, щоб (знати, коли настане) рамадан» (ат-Тірмізі).
Якщо небо буде закрите хмарами, або в повітрі висітиме пил, або ніч видасться туманною, для констатації факту появи молодого місяця і початку рамадана каді може взяти до відома повідомлення однієї особи, будь то чоловік або жінка, вільна людина або раб, за умови, що ця людина сповідує Іслам і є повнолітнім та розумним. Така людина не обов'язково повинна бути відома своєю справедливістю, але вона не повинна і належати до явних нечестивців. Можна приймати повідомлення і таких людей, про яких певних відомостей немає, а також від тих, хто зазнав наклепу (казф), але потім приніс покаяння.
Тому, хто побачить молодий місяць, слід тієї ж ночі повідомити про це представника влади (хакім), щоб не вийшло так, що вранці люди не будуть дотримуватися посту. Жінка, яка повинна бути вдома, може засвідчити це без дозволу свого опікуна, якщо її викличуть з цією метою або якщо виявиться, що молодий місяць бачила лише вона, оскільки в подібних обставинах це стає для неї безумовним обов'язком.
Якщо хтось із мешканців селища, в якому немає представників влади, побачить молодий місяць, а потім засвідчить це в мечеті, решті жителів слід починати постити, покладаючись на його слова, за умови, що він відомий як справедлива людина або що про нього нічого певного не знають.
Відомо, що одного разу пророк с.а.с. прийняв свідчення однієї людини, який заявив, що він бачив молодий місяць, і це стало підставою для оголошення про початок рамадана. Повідомляється, що Ібн "Аббас, та буде задоволений Аллах ними обома, сказав: «(Одного разу) до Пророка, с.а.с. з'явився якийсь бедуїн і сказав: "Я бачив молодий місяць". (Пророк с. а.с.) запитав: "Чи свідчиш ти, що немає бога, крім Аллаха?" (Бедуїн) сказав: "Так". Аллаха?". Той сказав: "Так". (Тоді Пророк с.а.с.) сказав: "О Біля, оголоси (про це) людям, і нехай вони (починають) постити"» (Абу Дауд; ат-Тірмізі ; ан-Наса "і; Ібн Маджа).
Якщо небо буде закрите хмарами, необхідною умовоюконстатації факту появи молодого місяця на початку місяця шавваль є свідченням двох вільних повнолітніх і дієздатних мусульман, які не піддавалися встановленому шаріатом покаранню за наклеп, або одного вільного чоловіка і двох вільних жінок. Якщо в селі немає представника влади, його жителі зобов'язані припинити посаду на підставі відповідного свідоцтва, отриманого від двох відомих своєю справедливістю людей, оскільки вони не можуть свідчити про те, що бачили молодий місяць у присутності представника влади.
Таким чином, для констатації настання свята розговіння необхідно більше свідків, ніж для констатації початку рамадана, оскільки розговіння подібне до всіх інших прав мусульманина, а все, що стосується прав, встановлюється на підставі свідоцтва не менше ніж двох осіб. Як і у випадку зі святом розговіння, для констатації появи молодого місяця та настання місяця зу-ль-хіджу, під час якого святкується день жертвопринесення, також потрібне свідчення не менше двох осіб.
Якщо небо буде ясним і ніщо не завадить побачити молодий місяць, для констатації його появи і настання рамадана необхідні свідчення багатьох людей, визначення їх кількості залишається на розсуд представника влади. Повідомляється, що в подібних випадках Абу Ханіфа, та помилує його Аллах, вважав за достатнє свідчення двох осіб. Грунтуючись на цьому повідомленні, деякі факіхи також дотримувалися цього у своїй практиці, вважаючи, що здебільшого людям буде ліньки стежити за появою молодого місяця.
У наш час люди відрізняються лінощами ще більшою мірою, і тому нам найкраще також покладатися на це повідомлення, якщо небо буде чистим і ніщо не завадить побачити молодий місяць.
Якщо після закінчення тридцяти днів з часу констатації початку рамадана на підставі свідчення однієї особи молодий місяць не з'явиться, а небо буде ясним, припиняти пост не дозволяється, того ж, хто приніс це свідчення, слід покарати, оскільки брехня його виявилася. Думки щодо дозволеності припинення посту, коли за подібних обставин люди починають постити на підставі свідчення двох осіб, розходяться, але правильним слід вважати, що пост можна припинити.
Не слід брати до уваги появу молодого місяця днем незалежно від того, до або після полудня його побачать. Не можна вважати, що цей день належить до Рамадану, оскільки пророк с.а.с. сказав: «Коли побачите його, починайте постити, і коли побачите його, припиняйте постити...». Справа в тому, що перш ніж починати або припиняти постити, необхідно побачити молодий місяць, а в наведеному вище хадісі мається на увазі, що йдеться про час, що настає після заходу сонця в останній день місяця. Саме так розуміли його сподвижники, послідовники та ті, хто прийшов їм на зміну.
У тому випадку, коли свідчення однієї людини про появу молодого місяця не приймається, сама вона зобов'язана почати дотримуватися посту, оскільки Аллах
Всевишній сказав: «І (будь-який) із вас, кого цей місяць застане (не в дорозі), нехай (проведе) його, дотримуючись піст...» (Коран, 2:185).
Однак якщо одна людина, у тому числі правитель або його намісник, побачить молодий місяць на початку шаввалю, припиняти піст йому не дозволяється, нехай навіть він дотримувався посту протягом тридцяти днів рамадана, оскільки Пророк, с.а.с. сказав: «Припиняти постити (слід) у той день, коли перестануть постити (всі) люди, а приносити жертву – у той день, коли приносити жертви стануть (всі) люди» (ат-Тірмізі).
Коли в будь-якому з вищезгаданих випадків людина припиняє дотримуватися посту, їй слід відшкодувати її, але вчиняти спокутні дії вона не зобов'язана. Це відноситься і до такого випадку, коли людина не дотримувалася посту до того, як каді не прийняв її свідоцтво, оскільки той факт, що каді не прийняв свідоцтво людини через ті чи інші вказівки шаріату, викличе у неї сумніви, а у разі виникнення сумнівів. викупні дії не здійснюються. Ось чому обов'язок скоєння спокутних дій знімається з того, хто відшкодовуватиме пост, якщо ніхто, крім нього, не бачив появи молодого місяця у рамадані. Щодо того, хто побачив молодий місяць у шаввалі, то цей обов'язок знімається з нього у зв'язку з настанням свята розговіння. Якщо ж людина, нехай навіть вона і є нечестивцем, не буде дотримуватися посту після того, як її свідчення про появу молодого місяця буде прийнято, то спокутні дії правильніше було б зробити.
Якщо людині, яка перебуває в полоні, буде незрозуміло, коли настане рамадан, і він стане постити, бажаючи виконати свій релігійний обов'язок, його піст буде дійсним і у разі дотримання його після завершення рамадана за умови, що він приймав рішення постити вночі. Винятком у цьому випадку є лише дні обох свят та дні ташрика, коли постити забороняється. Якщо ж бранець почне постити до початку рамадана, то його піст дійсним не буде. У першому випадку пост буде дійсним, оскільки він мав намір дотримуватися обов'язкового для нього посту в рамадані і насправді дотримувався його, наявність наміру відшкодувати відповідні дні посту у разі помилки необхідною умовою не є.
День сумніву (яум аш-шак)
День сумніву (яум аш-шак)
Мається на увазі день, що настає після 29-го дня місяця ша"бан, коли через хмари не видно молодий місяць, внаслідок чого цей день неможливо віднести ні до ша"бану, ні до рамадану. Інакше кажучи, не можна з упевненістю вважати його ні тридцятим днем ша"бана, ні першим днем рамадана. Сумнівним день вважається і в тому випадку, коли молодий місяць першого дня рамадана побачить або один відомий своєю справедливістю людина, або два нечестивці (фасик), Свідоцтво (шахадат) яких не приймається Якщо ж небо буде ясним, а молодого місяця не побачить ніхто, такий день сумнівним не вважається. порицаемым, чи бажаним, що визначається конкретними обставинами.
1. Якщо намір людини полягає у дотриманні цього дня запропонованого посту, то робити це вкрай засуджується, оскільки Пророк с.а.с. сказав: «Нехай ніхто з вас не починає постити за день або за два дні до початку рамадана, якщо тільки людина не робить це постійно (тобто якщо ці дні не припадуть на той період, коли людина дотримується посту та у всі інші місяці року, наприклад на середину місяця, на понеділок або четвер і т. д.): (у такому разі) нехай він поститься цього дня» (аль-Бухарі; Муслім).
Іншою причиною є те, що людина, яка постить у такий день, уподібнюється до людей Писання (ахль аль-Кітаб), які збільшували термін свого посту. Якщо з'ясується, що цей день ставився до рамадану, то пост людини буде дійсним, якщо ж з'ясується, що відноситься до ша"бану, тоді його пост слід вважати добровільним. У разі порушення такого посту відшкодовувати його не потрібно, оскільки людина не мала наміру постити добровільно .
2. Якщо у цей день людина має намір дотримуватися посту з метою виконання будь-якого іншого обов'язку (ваджиб), наприклад, як відшкодування першого з днів пропущеного ним раніше посту, то робити це просто осуджується (макрух танзіхан). Якщо з'ясується, що цей день відносився до рамадану, то людині, яка живе на одному місці (муким), піст буде зарахований як прописаний, оскільки жодних інших постів під час рамадана дотримуватися не належить. Якщо ж мова йде про мандрівника, то дотримання ним посту в цей день слід розглядати як виконання того обов'язку, який він мав намір виконати, тому що раніше ми вже згадували про те, що під час рамадана мандрівник може дотримуватися посту в тих випадках, коли ним виконується якийсь інший обов'язок. Якщо ж з'ясується, що цей день ставився до ша "бану, слід вважати, що людина виконав той обов'язок, який він мав намір виконати, незалежно від того, чи був він мандрівником, чи знаходився на одному місці.
3. Якщо в такий день людина має намір дотримуватися добровільного посту, це не є засудженим. Що ж до слів Пророка с.а.с.: «Нехай ніхто з вас не починає постити за день або за два дні до початку рамадана...», то мається на увазі такий випадок, коли людина має намір почати дотримуватися запропонованого посту до наступу рамадана.
Кожному, хто має уявлення про те, як слід дотримуватися посту, у день сумніву настійно рекомендується намір дотримуватися лише добровільного посту. Якщо з'ясується, що цей день відносився до рамадану, піст буде зарахований людині як приписаний, інакше його слід розглядати як добровільний.
4. Якщо намір в основі своїй є невизначеним, тобто в такому випадку, коли людина має намір постити, якщо завтра настане рамадан, і не дотримуватись посту, якщо цей день ставитиметься до Шабану, його піст дійсним не буде, оскільки твердого рішення він не прийняв, така людина подібна до того, хто має намір не дотримуватися посту, якщо завтра у нього буде
їжа, інакше має намір постити.
5. Засуджується постити у тому випадку, коли невизначеним є вид наміру. Мається на увазі такий випадок, коли людина має намір дотримуватися запропонованого посту, якщо завтра настане рамадан, і постити для виконання якого-небудь іншого обов'язку, якщо цей день ставитиметься до ша"бану. Вчиняти так засуджується через те, що в такому разі людині належить Якщо з'ясується, що цей день відносився до рамадану, його піст буде зарахований як розпоряджений, оскільки в нього не було жодних вагань щодо наміру постити як такого, а піст у рамадані є дійсним, якщо людина мала намір постити взагалі, Якщо ж з'ясується, що цей день ставився до ша"бану, дотримання посту як виконання якогось іншого обов'язку, який він мав намір виконати, дійсним не буде, оскільки в даному випадку невизначеного наміру недостатньо, і тому його піст треба буде вважати добровільним.
6. Засуджується також намір дотримуватися запропонованого посту, якщо завтра настане рамадан, і постити добровільно, якщо буде продовжуватися ша"бан. піст вважається добровільним.
З настанням дня сумніву муфтій або каді повинен наказувати людям чекати, не приймаючи жодного рішення щодо посту, та приймати їжу після полудня, якщо положення не проясниться. Якщо людина, яка не мала наміру постити, по забудьку з'їсть що-небудь у день сумніву під час такого очікування, а потім з'ясується, що настав рамадан, і він наміряється постити до настання полудня, його піст буде дійсним, і цю людину слід прирівняти до того, хто з'їв щось помилково після того, як намірився дотримуватися посту.
Якщо у людей виникають сумніви щодо того, днем "Арафата або днем жертвопринесення є день, що настав, краще дотримуватися посту.
Види поста (аксам ас-сийам) I. Певний обов'язок (фард л/айін), що виконується в особливий час.
I. Певний обов'язок (фард л/айін), що виконується в особливий час
Такий обов'язок є дотримання посту під час рамадана. За одностайною думкою (іджма*) всіх членів мусульманської громади, цей пост є наказом з вказівок Корану і Сунни. Аллах Всевишній сказав: «Місяць рамадан (є місяцем), в який був посланий Коран як керівництво для людей, і роз'яснення до цього керівництва і розрізнення. І (будь-який) з вас, кого цей місяць застане (не в дорозі), нехай (проведе) його, дотримуючись піст, а хто захворіє або (буде бути) у дорозі, (має постити) стільки ж (днів, скільки їх було пропущено) ,) в інші дні. Аллах бажає для вас полегшення і не бажає для вас труднощі, (Він бажає), щоб (постилися ви весь встановлений термін і звеличували Аллаха за те, що Він направив вас на правдивий шлях, і щоб ви дякували (Його)» (Коран, 2) :185) Цей айат, який наказує мусульманам дотримуватися посту під час рамадана, був посланий після зміни напряму кібли з Єрусалиму на Каабу в місяці Шабан 2-го року Хіджри.
Піст у рамадані є одним із стовпів Ісламу, і тому людина, що заперечує обов'язковість цього посту, заслуговує на звинувачення в невірі (куфр), того ж, хто не дотримується його, слід вважати нечестивцем (фасик). Передають зі слів Ібн "Умара, нехай буде задоволений Аллах ними обома, що Посланник Алла-ха с.а.с. сказав: «Іслам ґрунтується на п'яти (стовпах): свідчення про те, що немає бога, крім Аллаха, і що Мухаммад - Посланник Аллаха, скоєння молитви, виплати закята, скоєння хаджжу та дотримання посту в рамадані» (аль-Бухарі; Муслім).
Як дотримання посту в рамадані, так і відшкодування пропущених днів цього посту є загальним та безумовним обов'язком (фард "айн") кожного, хто відповідає переліченим нижче умовам:
1. Визнання Ісламу.
2. Наявність розуму ("акль).
3. Досягнення віку статевої зрілості. Дітям, які не досягли цього віку, дотримуватися посту в рамадані не наказується, проте їхні батьки або опікуни повинні наказувати хлопчикам і дівчаткам постити, якщо ті зможуть дотримуватися посту, що залежить від фізичних можливостей дитини та тривалості посту в літній або зимовий час. Дитину, яка досягла десятирічного віку, слід карати за недотримання посту, як і за відмову від молитви, оскільки Пророк с.а.с. сказав: «Наказуйте дітям своїм молитися, починаючи з семирічного віку, карайте їх за це, починаючи з десяти років, і укладайте їх спати окремо» (Абу Дауд).
Якщо дитина зробить щось таке, що зробить її пост недійсним, не слід змушувати його відшкодовувати цей день посту, оскільки це виявиться для нього скрутним. Якщо ж недійсною буде його молитва, треба наказати йому здійснити молитву наново, оскільки в цьому немає нічого складного.
4. Знання про обов'язковість посту під час рамадана, якщо людина прийняла Іслам у немусульманській країні. Ця умова обов'язковою не в тому випадку, коли людина перебуває в мусульманській країні, оскільки, перебуваючи там, вона не може не знати про це, і їй слід відшкодувати всі пропущені дні. Якщо ж людина, яка прийняла Іслам у немусульманській країні, не знала про обов'язковість посту, її дотримання стане для нього обов'язковим лише тоді, коли він дізнається про це. Після того як людина дізнається про обов'язковість посту, відшкодовувати пропущені дні вона не зобов'язана, оскільки обов'язки покладаються лише за наявності знання, а незнання є виправданням невиконання. Вважається, що людина знала знання, що зобов'язує його дотримуватися посту, якщо про обов'язковість посту йому повідомили двоє чоловіків, або один чоловік і дві жінки, або один відомий своєю справедливістю чоловік.
Дотримуватися посту було наказано саме в Рамадані з тієї причини, що в цей місяць, а саме в ніч приречення (ляйляталь-кадр), Коран був посланий повністю в Байт аль-"Ізза, після чого частинами посилався Пророку с.а.с. Аллах Всевишній сказав: "Ха. Мім. Клянуся Писанням ясним! Воістину, Ми послали його в благословенну ніч, адже Ми (завжди бажали) застерегти. Цієї ночі роз'яснюється всяка мудра справа" (Коран, 44:1-5).
Аллах Всевишній також сказав: «Воістину, Ми послали його в ніч напередодні, а звідки знати тобі про те, що таке ніч напередодні? Ніч приречення краща за тисячу місяців» (Коран, 97:1-3).
Причиною обов'язковості посту є наступ рамадана, а причиною, - дає право приступати до виконання посту в день рамадана, служить настання певної частини дня або ночі посту. Аллах Всевишній сказав: «І (будь-який) з вас, кого цей місяць застане (не в дорозі), нехай (проведе) його, дотримуючись піст...» (Коран, 2:185).
Раніше ми вже зазначали, що починати дотримуватися посту можна з появи істинної зорі і майже до середини дня. Що ж до ночі та періоду, який починається з середини дня, то в цей час починати постити не можна, а дійсним буде лише прийняте вночі рішення дотримуватися посту. Так, наприклад, якщо вночі під час рамадана до безумця повернеться розум, а потім він знову втратить його, перш ніж настане ранок, або якщо розум повернеться до нього після середини дня, після чого безумство знову опанує його до кінця місяця, відшкодовувати пропущені дні посту він зобов'язаний.
Такою є одна з двох думок, які поділяє більшість улемів. Згідно з другою думкою обов'язковість дотримання посту щодня
Рамадан визначається будь-яким часом дня і ночі під час Рамадан. Як вважає Ібн "Абідін, правильним слід вважати другу думку. Виходячи з цього, відшкодовувати пропущені дні рамадана божевільному слід незалежно від того, в який період із днів і ночей рамадана до нього повернеться розум, і будь-який день рамадана є причиною обов'язковості дотримання посту. людина досягає віку статевої зрілості або приймає Іслам під час рамадана, він зобов'язаний дотримуватися посту до кінця місяця, але не зобов'язаний відшкодовувати пропущені дні.
ІІ. Невизначений обов'язок, що виконується в особливий час
ІІ. Невизначений обов'язок, що виконується в особливий час
До цього виду посту відносяться відшкодування пропущених днів рамадана та пост, який дотримується як спокутна дія (каффарат). Відшкодовувати всі пропущені дні наказується кожному дорослому і дієздатному мусульманину (мукалляф), поки він може постити, якщо під час рамадана піст був порушений ним з поважної чи неповажної причини, оскільки Аллах Всевишній сказав: «...а хто захворіє або (буде перебувати) в дорозі, (має постити) стільки ж (днів, скільки їх було пропущено), в інші дні» (Коран, 2:185).
Проте, якщо відшкодовувати піст наказано тому, хто порушив його з поважної причини ("УЗР). Ще більш обов'язковим це є для тих, хто порушує його без причини. Відшкодовувати піст можна не відразу, а через якийсь час, оскільки в Наведений вище айат ніяких вказівок щодо цього немає, інакше йде справа з молитвою, яку слід відшкодовувати відразу ж, тому що Пророк С.а.с сказав: «Якщо хтось проспить молитву або забуде про неї, нехай помолиться, коли згадає про неї» (Аль-Бухарі; Муслім.) Крім того, відшкодовуючи пропущені дні посту, необов'язково постити день за днем, що стосується наступу наступного рамадана, то це не знімає з людини обов'язки відшкодування пропущених днів попереднього місяця посту.
Існує кілька видів посту як спокутної дії (каффарат). Деякі улеми зараховують таку посаду до обов'язкових (ваджиб) дій, щоб відрізнити їхню відмінність від дій запропонованих (фард), заперечення обов'язковості яких всім є підставою звинувачення людини у невірі.
Піст у спокутування порушення клятви (ямін).
Дотримання посту протягом трьох днів поспіль обов'язково для кожного, хто порушив дану їм клятву, якщо як спокута людина не може звільнити раба, нагодувати десять незаможних або одягнути їх. Аллах Всевишній сказав: «Аллах не стягуватиме з вас за порожні клятви, але Він стягне з вас за те, в чому ви присяглися навмисно. Спокута ж (порушення клятви) полягає в тому, щоб нагодувати десять бідняків тим, чим ви зазвичай годуєте свої сім'ї, або одягнути їх, або звільнити раба. А той, хто не знайде (можливості зробити щось із цього, повинен дотримуватися)
пост (протягом) трьох днів. Таке спокута за ваші клятви, якщо ви дали їх, (а потім порушили), виконуйте ж ваші клятви! (Коран, 5:89). Піст на відкуплення те, що називається словом «зіхар».
Дотримання посту протягом двох місяців поспіль обов'язково для чоловіка, який має намір відновити статеві зносини з дружиною, стосовно якої їм було скоєно вищезгадану дію, якщо він не в змозі звільнити раба як спокутування.
Що робить те, що називається словом «зіхар», є чоловік, що уподібнює свою дружину однієї з частин тіла такої жінки, шлюб з якою для нього абсолютно заборонений, через що дивитися на цю частину тіла йому не дозволяється. В приклад можна навести такий випадок, коли чоловік каже дружині: Ти для мене все одно, що спина моєї матері. Після цього йому забороняється вступати з дружиною в статевий зв'язок і робити все, що може послужити причиною для цього, доки він не здійснить відповідної спокутної дії. Аллах Всевишній сказав: «Тим, які (спочатку) оголошують своїх дружин так само забороненими для себе, як і їхні матері, а потім повертаються до того, що робили (слід) звільнити раба, перш ніж (дружини) зійдуться один з одним. Цим умовляють вас, а Аллах обізнаний про те, що ви творите. Тому ж, у кого немає (раба, слід) постити два місяці поспіль, перш ніж (дружини) зійдуться одне одному. Тому, хто не в змозі (дотримуватися посту, слід) нагодувати шістдесят бідняків. (Все) це - для того, щоб вірували ви в Аллаха та посланця Його. Такі межі, (встановлені) Аллахом, а невірним (приготоване) болісне покарання» (Коран, 58:3-4).
Піст у відкуплення скоєного помилково вбивства.
Як і в попередньому випадку, для спокутування вчиненого помилково вбивства людина, яка не в змозі звільнити віруючого раба, повинна постити два місяці поспіль. Аллах Всевишній сказав: «А тому, хто уб'є віруючого помилково, (слід) звільнити віруючого раба і виплатити викуп за кров (членам) сім'ї (убитого), якщо вони не звільнять (їх від цього). Якщо (убитий) був із людей, що ворогують з вами і був віруючим, (то вбивці слід) дати свободу віруючого раба, а якщо він належав до тих людей, з якими у вас є договір, (той, хто вбив слід) сплатити (членам) сім'ї (убитого) викуп за кров і дати волю віруючому рабові. Якщо ж (убив) не має (можливості зробити це, то йому слід дотримуватися) пост два місяці поспіль як покаяння перед Аллахом, адже Аллах – Знаючий, Мудрий» (Коран, 4:92).
Пост як покарання за полювання.
Якщо людина, яка перебуває в стані храму, уб'є дичину або вкаже на неї тому, хто уб'є її, вона має покарати за це. Для цього
двом відомим своєю справедливістю людям слід на місці оцінити вбиту дичину. Після цього винний у скоєнні гріха може за своїм вибором або купити на вказану ними суму худобу і принести її в жертву в Мецці, або купити пшениці і роздати по полса "її незаможним, або дотримуватися по одному дню посту за кожні полса". Аллах Всевишній сказав: «О ті, хто увірував! Не вбивайте дичину, перебуваючи у стані храму. Якщо хтось із вас уб'є її навмисно, відплатою за це послужить (куплена ним) худоба, рівноцінна тому, що він убив. Рішення про це (повинні) винести дві справедливі людини з вас, і (ця) жертовна худоба повинна досягти Кааби, або (як) спокутування (йому слід відокремити) їжею незаможних, або ж (він повинен дотримуватися) відповідного посту...» (Коран, 5:95).
Піст як спокутування (фідйа) за вчинення гріха у стані ихраму з поважної причини.
Піст як спокутування (фідйа) за вчинення гріха у стані ихраму з поважної причини.
Якщо людина, яка перебуває у стані ихрама і здійснює хаджж чи помру, з якоїсь поважної причини використовує пахощі, або завчасно знаходить голову, або одягне скроєний одяг, їй слід принести в жертву вівцю, або роздати шістьом незаможним по півса пшениці, або дотримуватися посту протягом трьох днів Аллах Всевишній сказав: «А якщо хтось із вас хворий або голова його завдає йому страждань, (він може обритися), спокутувавши (це) дотриманням посту, або милостинею, або жертвопринесенням» (Коран, 2:196).
Пост замість жертвопринесення.
Пост замість жертвопринесення під час скоєння «хаджж ат-та-матту» та «хаджж аль-кіран».
Якщо людина, яка здійснює один з двох цих видів хаджжу, не в змозі принести в жертву худобу, як відшкодування їй слід дотримуватися посту протягом десяти днів - три дні в стані їх рами під час хаджжу до дня жертвопринесення 10-го зу-ль -Хіджжа та сім днів після завершення обрядів хаджжу. Аллах Всевишній сказав: «Коли ж ви перебуватимете в безпеці, то кожен, хто захоче після помри здійснити хаджж, повинен принести в жертву стільки худоби, скільки зможе, а тому, хто не (зможе) знайти (цього, слід дотримуватися) пост три дня під час хаджжу і сім днів після того, як ви повернетеся, що (загалом) складе десять днів» (Коран, 2:193).
ІІІ. Пост як певний обов'язок (ваджиб), що виконується в особливий час.
Таким є піст, що дотримується певного часу на виконання будь-якої обітниці. Так, наприклад, якщо людина скаже: «У четвер я повинен дотримуватися посту заради Аллаха», він буде зобов'язаний дотримуватися посту в цей день, якщо ж він не зробить цього, то буде зобов'язаний відшкодувати його. Аллах Всевишній сказав: «Тож нехай... виконають свої обітниці...» (Коран, 22:29).
Іншою вказівкою на обов'язковість цього служать слова Посланника Аллаха, нехай благословить його Аллах і нехай вітає: «Нехай людина, яка дала обітницю коритися Аллаху, кориться Йому, а той, хто дав обітницю не коритися Йому, нехай не виконує (свого обітниці)» (аль -Бухарі; ат-Тірмізі; Абу Дауд; Ібн Маджа; ан-Наса"і).
IV. Піст як невизначений обов'язок.
IV. Пост як невизначений обов'язок
Таким є пост, який дотримується виконання обітниці, не пов'язаного з певним часом. Так, якщо людина скаже: «Я повинен дотримуватися посту протягом одного дня заради Аллаха», він буде зобов'язаний зробити це будь-якого дня на власний вибір.
Іншим видом такого посту є добровільний піст, який стає обов'язковим після того, як людина приступає до її дотримання. Такий піст слід відшкодовувати у разі його навмисного або ненавмисного порушення, наприклад, у таких випадках, коли у жінки, яка дотримується добровільної посади, починаються місячні. Вказівкою на це є слова Аллаха Всевишнього: «...і не робіть марними справи ваші!» (Коран, 47:33).
Аллах Всевишній також сказав: «...а чернецтво, яке вони самі придумали, Ми їм не наказували. (Вони зробили це) тільки в прагненні благовоління Аллаха, однак не дотримувалися цього належним чином» (Коран, 57:27). Цей айат наводиться тут з тієї причини, що в ньому виражається осуд людям, які не займалися тими видами поклоніння, займатися якими їм не наказувалося, але які вони вважали для себе обов'язковими.
Повідомляється, що "Аїша, нехай буде задоволений нею Аллах, сказала: «(Одного разу, коли ми з Хафсою дотримувалися (добровільний) піст, нам запропонували поїсти. У нас виникло бажання (скуштувати цієї їжі), і ми поїли, а потім ( до нас) прийшов Посланець Аллаха з.а.с.Хафса підійшла до нього першою і сказала: "О Посланник Аллаха, ми дотримувалися посту, але нам запропонували їжу, якою нам захотілося (скуштувати), і ми поїли".(На це Пророк , С.А.С.) сказав: "Відмістіть (цей пост дотриманням посту) протягом (іншого) дня"» (Абу Дауд; ат-Тірмізі; ан-Наса"і).
Чи дозволяється людині, яка дотримується посту добровільно, порушувати її без поважної причини?
В одному з достовірних хадисів є вказівка на те, що так чинити не можна. Проте аль-Камаль б. аль-Хумам, який займався дослідженням цього питання, наводить інший хадис, який, на його думку, вказує на те, що в подібних випадках порушувати піст дозволяється, якщо людина має намір відшкодувати цю посаду в інший час. Правильність такого висновку підтверджується багатьма іншими вказівками. Так, наприклад, повідомляється, що Аїша, нехай буде задоволений нею Аллах, сказала: «Одного разу пророк с.а.с. прийшов до мене і запитав: "Чи знайдеться у вас щось поїсти?" Ми відповіли: "Ні", і він запитав: "Тоді я поститиму". Потім, коли він прийшов до нас в інший
день, ми сказали: "О Посланник Аллаха, нам прислали в подарунок хайс (страва, що готується з фініків і муки)", і він наказав: "Покажіть мені його, (хоча) я і почав дотримуватися піст"», а потім поїв ( Муслім).
Згідно з першим хадисом, який вказує на недозволеність порушення добровільного посту без поважної причини, такою причиною може бути небажання господаря, щоб його гість дотримувався добровільної посади. Гість може дотримуватись добровільного посту в тому випадку, коли проти цього не заперечують ті, у кого він зупинився. На це вказує ат-Тірмізі хадіс, в якому повідомляється, що Пророк с.а.с. сказав: «Нехай той, хто зупиниться у якихось людей, ні в якому разі не поститься добровільно, якщо не буде на те їхньої згоди». Що ж до господаря, то він може порушити добровільний піст, якщо йому буде неприємно відмовлятися від спільної трапези з гостем або якщо гість визнає для себе образливим на самоті. Вказівкою на це служить хадис, де повідомляється, що Абу-д-Дарда порушив свою посаду, коли до нього прийшов Сальман аль-Фарісі, який сказав: «Воістину, у Господа твого є на тебе право, і у душі твоєї є на тебе право, і в твоєї дружини є на тебе право, так віддай же кожному, хто володіє правом те, що по праву належить йому! (Аль-Бухарі).
Крім того, добровільний пост дозволяється переривати з метою запобігання заподіяння шкоди будь-кому з мусульман. Так, коли хтось клянеться, що його дружина отримає розлучення, якщо людина, яка постить добровільно, не поїсть, тому, хто постить, можна порушити піст, щоб його братові в Ісламі не було заподіяно шкоди. Тут йдеться про такі випадки, коли піст переривається до середини дня, з настанням ж другої його половини піст не слід переривати заради будь-кого, хіба що про це людину попросить хтось із його батьків. У такому разі дозволяється перервати піст до настання часу післяполуденної молитви, але не після цього через близькість часу розговіння. Обов'язковим є також піст, який за обітницею дотримується людина, яка невідлучно перебуває в мечеті протягом певного часу (мутафік).
V. Добровільний (нафль) пост.
Добровільним є будь-який пост, що дотримується крім наказаних (фард) і обов'язкових (ваджиб) постів і відноситься до тих видів посту, до дотримання яких спонукає мусульман сунна. Прикладом може бути дотримання посту 9-10 чи 10-11 днів місяця мухаррам. Передають зі слів Абу Катади, нехай буде задоволений ним Аллах, що (одного разу) Посланця Аллаха с.а.с. запитали про дотримання посту в день "Ашури" і він сказав: «(Піст у цей день) служить викупленням (малих гріхів) минулого року» (Муслім).
Бажано дотримуватись посту протягом шести днів місяця шавваль, оскільки Пророк с.а.с. сказав: «Піст (людини, яка) дотримується його під час рамадана і додає до нього шість (днів) шаввалі, подібний до безперервного (дахр) посту» (Муслім; ат-Тірмізі; Абу Дауд; Ібн Маджа; ан-Наса"і ).
Тим, хто не робить хаджж, бажано поститися в день "Арафата, тобто в дев'ятий день місяця зу-ль-хиджжа, на що вказують слова Пророка с.а.с. «Піст у день "Арафата служить викупленням (малих гріхів) ) минулого і майбутнього року »(ат-Тірмізі; Ібн Маджа; ан-Наса"і).
Бажано щомісяця постити по три дні під час повного місяця, коли ночі бувають світлими, оскільки Пророк с.а.с. сказав Абу Зарру: «Якщо (захочеш) постити по три дні на місяць, постись у тринадцятий, чотирнадцятий та п'ятнадцятий (його дні)» (ат-Тірмізі).
Бажано постити по понеділках та четвергах, оскільки Пророк с.а.с. сказав: «Справи (людей) представляються (Аллаху) по понеділках і четвергах, і я хочу, щоб мої справи представлялися в той час, коли я дотримуюся посту» (ат-Тірмізі).
Повідомляється, що "Аїша, нехай буде задоволений нею Аллах, сказала: «Пророк с.а.с. завжди намагався дотримуватися посту по понеділках і четвергах» (Муслім; ат-Тірмізі; Абу Дауд; Ібн Маджа; ан-Наса"і) .
З усіх видів добровільного посту найкращим і найулюбленішим для Аллаха Всевишнього є такий піст, який дотримується через день, тому що це важко для душі. Повідомляється, що пророк с.а.с. сказав: «Улюбленим постом Аллаха Всевишнього є пост Дауда, а улюбленою молитвою Аллаха Всевишнього є молитва Дауда, який спав половину ночі і молився третину її, (а потім) спав шосту частину ночі, постив він через день» (Абу Дауд; Ібн Маджа ; ан-Наса "і).
VI. Піст, дотримання якого ганиться (макрух танзіхан)
Мається на увазі такий пост, відмова від якого краще його дотримання. Прикладом може служити дотримання посту в десятий день місяця мухаррам, якщо людина поряд з цим не поститься в дев'ятий або одинадцятий день цього місяця, оскільки дотримання посту тільки в десятий день подібно до посту юдеїв. З тієї ж причини ганиться постити тільки по суботах або неділях, а якщо людина вчиняє так для того, щоб уподібнитися кому-небудь, такий піст стає вкрай засудженим. Це не стосується таких випадків, коли пост у суботу або неділю припадає на звичайні дні посту людини, якої він дотримувався і раніше, наприклад, якщо людина зазвичай постить через день або дотримується посту на початку кожного місяця. Засуджується також постити по п'ятницях, оскільки в цей день людина повинна виконувати й інші релігійні обов'язки, з чим вона може не впоратися через слабкість, викликану дотриманням посту. На це вказують слова Пророка с.а.с.: «Не виділяйте ніч п'ятниці для нічних молитов серед інших ночей і не виділяйте день п'ятниці для посту серед інших днів, якщо тільки хтось із вас не дотримуватиметься свого звичайного посту» (Муслім ; ат-Тірмізі; Абу Дауд; Ібн Маджа; ан-Наса"і). Засуджується також постити постійно, щодня, навіть якщо людина і не буде дотримуватися посту в ті дні, коли робити
це забороняється. Засуджується постити мовчки, оскільки це нагадує пост вогнепоклонників. Під час посту людині слід говорити добре і вступати в розмову у разі потреби. Засуджується постити по два дні поспіль, не приймаючи їжі між ними. Достовірно відомо, що пророк с.о.с. чинив так, однак він заборонив робити це іншим, сказавши: «Воістину, я відрізняюся від вас, бо Господь мій годує та напує мене» (аль-Бухарі; Муслім).
VII. Піст, дотримання якого вважається вкрай засудженим.
Піст, дотримання якого вважається вкрай засудженим (макрух тахріман)
Тут мається на увазі дотримання посту у дні свят розговіння ("ід аль-фітр) і жертвопринесення ("ід аль-адха), а також у дні ташріка, тобто протягом трьох днів після свята жертвопринесення. Достовірно відомо, що пророк с.о.с. заборонив постити у дні свят. Повідомляється також, що Посланник Аллаха с.о.с. сказав: «Дні ташрика є (такими) днями, (коли слід) їсти і пити» (Муслім).
Деякі з згаданих нами видів посту слід дотримуватися день за днем, тоді як в інших випадках людина на власний вибір може дотримуватися посту або день за днем, або не кожен день. Так, наприклад, піст під час рамадана, пост як спокута за скоєне помилково вбивство, порушення клятви, порушення посту в рамадане і вчинення того, що називається «зіхар», а також піст на виконання обітниці і піст під час усамітнення в мечеті обов'язково дотримуватись дня за днем. Вільним же у своєму виборі є той, хто дотримується добровільного посту, відшкодовує пропущене під час рамадана, постить у разі відсутності можливості принести жертву під час скоєння «хаджж ат-таматту» або «хаджж аль-кіран», дотримується посту як спокута за передчасне обривання голови або як покарання за полювання або поститься на виконання обітниці, не пов'язаної з певним часом.
Умови дійсності посту. 1. Своєчасність наміру кожного дня посту.
1. Своєчасність наміру для кожного дня посту
Намір проводить межу між звичайними справами ("адат) та постом як поклонінням ("ібадат). В даному випадку мається на увазі наявність рішучості в серці дотримуватися посту. Оскільки наш час людям доводиться займатися безліччю справ, улеми вважають, що свій намір бажано висловлювати вголос. Для того, щоб намір був дійсним, необхідно продовжувати дотримуватися його, якщо ж людина відмовиться від свого наміру вночі до настання зорі, що постить його вважати не можна. Відмова від наміру дотримуватися піст допускається, про який би пост не йшлося, проте, якщо після цього людина знову своєчасно наміряється постити, її піст буде дійсним.
Звісно ж, що приймати рішення щодо дотримання посту необхідно перед настанням кожного з днів рамадана, тоді як, на думку Зуфара, одного з учнів Абу Ханіфи, та імама Маліка, достатньо наміритися дотримуватися посту під час усього рамадана один раз.
Приймати їжу під час сухура в рамадані також необхідно з наміром, так само як і в тих випадках, коли йдеться про дотримання посту в інший час. Слова «Завтра я поститиму, якщо побажає Аллах (інша" Аллах)» не роблять намір людини недійсним, оскільки вони вимовляються з метою звернення до Аллаха за допомогою та сприянням, а не для висловлення невпевненості.
Необхідною умовою дійсності правильного наміру є знання серця людини про те, що він поститься. Крім того, однією з необхідних умов є визначення того, який саме вид посту людина збирається дотримуватися, щоб її серцю було відомо про це.
Час прийняття рішення щодо дотримання посту в рамадані, а також щодо дотримання посту за обітницею (назр) у певний час або добровільного (нафль) посту, починається з настанням ночі, що передує тому дню, коли людина має намір постити, і завершується до середини дня в шаріатському значенні цього слова. По шаріату день починається з появою зорі і продовжується до заходу сонця, середина ж його настає приблизно за годину до часу полуденної молитви. Якщо людина має намір дотримуватися посту до настання середини дня, його намір буде дійсним. Однак при цьому він повинен вирішити, що його пост почався з початком дня, тобто з появою зорі. Крім того, дійсним його намір буде лише в тому випадку, якщо до цього він не здійснив нічого такого, що робить піст недійсним, інакше кажучи, ні свідомо, ні забудь не їв, не пив, не вступав у статевий зв'язок і т. д. Якщо ж щось подібне мало місце після появи зорі, піст буде недійсним. Згідно з іншою думкою, у такому разі пост під час рамадану або пост, що виконується за обітницею у певний день, буде дійсним, якщо людина за забудьку вчинить одну з вищезгаданих дій, перш ніж наміритися постити. Такої думки дотримувався автор коментаря до "Радд аль-мухтар" шейх Ібн "Абідін.
Пост людини, яка приймає відповідне рішення після настання зорі, маючи намір постити з моменту прийняття рішення, дійсним не буде.
Пост будь-якої з трьох категорій, тобто запропонований піст у рамадані, піст за обітницею та добровільний піст, є дійсним за умови наявності наміру дотримуватися посту взагалі. Інакше кажучи, згадка про те, що даний пост є наказаним (фард), або обов'язковим (ваджиб), або сунною, не належить до необхідних умов дійсності наміру, хоча найкраще не тільки прийняти рішення, але й дати точне визначення дії, що відбувається.
Крім того, пост будь-якої з вищезгаданих категорій буде дійсним, якщо той, хто постить, нехай навіть ним є мандрівник або хворий, мав намір постити добровільно. Пояснюється це тим, що в подібних випадках ні про що інше йти не може, адже під час рамадана ніякого іншого посту дотримуватися не наказано. Це означає, що він безумовно є наказом, а певне визначення не потребує.
Тут розглядається такий випадок, коли під час рамадана людина має намір дотримуватися добровільної посади. Якщо ж він має намір постити, щоб виконати якийсь інший обов'язок (наприклад, дотримуватися піст за обітницею, яку він не виконав раніше), то хворому такий піст буде зарахований як розпоряджений піст у рамадані, тоді як мандрівникові зарахується той піст, який він мав намір дотримуватись, а пропущені дні посту в рамадані він буде зобов'язаний відшкодувати згодом. Мандрівнику не слід дотримуватися вказаного посту в рамадані, а якщо він все ж таки поститься, це має стати виконанням якогось іншого обов'язку. Пояснюється це тим, що мандрівнику дозволяється не дотримуватися посту у зв'язку з тим, що ймовірно забере у нього сили, тобто з подорожжю, яка для мандрівника стає реальністю. Інакше йде справа з хворим, якому дозволяється не постити у зв'язку з нездатністю дотримуватися посту, однак, якщо хворий все ж таки поститься, ясно, що він здатний робити це.
Якщо людина, яка повинна дотримуватися посту за обітницею, починає постити, маючи намір постити добровільно, її пост стане виконанням того обов'язку, який він намірився виконати, незалежно від того, здорова вона чи хвора, живе на одному місці або перебуває в дорозі. Що ж до обітниці, яку він дав, то правильніше вважати, що її слід відшкодувати в інший час.
Намір дотримуватися добровільного посту під час рамадана не слід вважати проявом зневіри, оскільки подібний намір не завжди вказує на переконаність у тому, що піст у рамадані не є вказаним. Буває й так, що людина, переконана в тому, що піст у Рамадані наказаний, тим не менш має намір дотримуватися добровільного посту. Якщо ж намір дотримуватися в рамадані добровільний піст поєднується з переконаністю в тому, що цей піст є добровільним, або припущенням щодо цього, тоді людину слід вважати невірною. Що ж до всіх інших видів посту, то необхідною умовою їх дійсності є прийняття рішення щодо дотримання посту вночі або разом з появою зорі та визначення виду посту, якого людина має намір дотримуватися.
Якщо людина після настання дня має намір дотримуватися будь-якого з наступних видів посту: відшкодування пропущених під час рамадана днів посту, піст на виконання будь-якої обітниці, відшкодування недійсного добровільного посту, відшкодування посту на виконання певної обітниці і дотримання посту як спокутування (каффарат); то такий піст буде розглядатися як добровільний і його бажано довести до кінця, тому немає необхідності відшкодовувати їх, якщо вони будуть перепвані. Якщо людина подумає, що він повинен відшкодувати якийсь із пропущених днів посту, і почне постити, дотримуючись всіх необхідних умов, але потім йому стане ясно, що робити це він не зобов'язаний, він не зобов'язаний також і завершувати цей пост. Пояснюється це тим, що він почав постити, не будучи зобов'язаним робити це, а виправданням припинення посту в даному випадку є прояв забудькуватості. Такий піст не потрібно відшкодовувати, якщо людина припинить постити відразу після того, як йому стане відомо, що поститися вона не зобов'язана. У тому випадку, коли людина, яка дізналася про це, продовжує постити деякий час, пост стає для неї обов'язковою і переривати її не можна, якщо ж вона буде перервана, її необхідно відшкодувати.
Намір дотримуватися посту буде недійсним, якщо людина відчуває сумніви щодо того, чи поститься вона. Прикладом може бути такий випадок, коли хтось вирішує, що не буде дотримуватися посту, якщо завтра його запросять кудись, в іншому випадку він стане постити. Пост, якому передує невизначений намір такого роду, буде недійсним, як і в тому випадку, коли з настанням ранку в один із днів рамадана людина не має певного наміру щодо дотримання або недотримання посту.
Для розговіння недостатньо одного лише наміру, і тому той, хто дотримувався посту, вважається таким, що розговівся тільки після того, як він дійсно зробить це. Аш-Шафі, і помилує його Аллах, дотримувався щодо цієї протилежної думки.
Якщо людина прийме рішення дотримуватися посту під час молитви, його намір буде дійсним і не зробить недійсною молитву за умови, що вона не висловить свого наміру вголос.
Якщо людина буде зобов'язана відшкодувати два пропущені дні прописаного поста, які відносяться до одного рамадану або до двох таких місяців, і захоче відшкодувати їх, йому слід намір почати відшкодування з першого пропущеного дня, однак відшкодування буде дійсним і в тому випадку, якщо він не зробить цього.
Якщо той, хто постить, відступиться (муртад) від віри (нехай упасе нас від цього Аллах!), а потім повернеться до Ісламу і наміряться дотримуватися посту до настання середини дня, його піст буде дійсним. Якщо ж він не поститиме, то йому буде необхідно відшкодувати пост за цей день без здійснення спокутних дій.
2. З дотриманням посту несумісні післяпологова кровотеча або місячні.
Жінка, у якої під час рамадана почнуться місячні або післяпологові кровотечі, не повинна постити, поки сплив крові не припиниться. Якщо ж така жінка стане постити, її піст буде недійсним, оскільки за шаріатом вона не вважається. У подібних випадках жінкам забороняється утримуватися від їжі, води та інших заборонених під час посту речей, оскільки їм забороняється постити, а наслідування забороненому також є забороненим. Таким жінкам слід відшкодовувати дні посту, пропущені ними через місячні або післяпологові кровотечі.
Повідомляється, що "Аїша, нехай буде задоволений нею Аллах, сказала: "З нами теж траплялося це, і нам вели відшкодовувати (пропущені дні) посту, але не вели відшкодовувати (пропущені) молитви".
У цьому відношенні різницю між постом і молитвою полягає в тому, що молитви відбуваються часто і відшкодовувати їх важко, тоді як поститися наказано протягом одного місяця і відшкодовувати пропущені дні неважко.
Пост жінки, у якої почалися місячні або післяпологові кровотечі, недійсний незалежно від того, наказаним чи добровільним він є. Якщо у жінки, що постить, закінчення крові почнеться навіть зовсім незадовго до заходу сонця, її пост за цей день стане недійсним і вона буде зобов'язана відшкодувати його. Це стосується як розпорядженого посту, дотримання якого такими жінками є недійсним, так і добровільного. Добровільний піст у подібних випадках обов'язково відшкодовувати через те, що, почавши постити, жінка зобов'язана довести піст до кінця, чого вона зробити не може через те, що піст стає недійсним.
Чи є здійснення повного обмивання необхідною умовою дійсності посту після завершення місячних або післяпологової кровотечі? Ні, не є, якщо ж його вчинення призведе до відкладення молитви, жінка вчинить гріх.
Слід пам'ятати про те, що час, необхідний для того, щоб роздягнутися, набрати води, зробити повне омивання і знову одягнутися, обчислюється з моменту припинення місячних або післяпологових кровотеч. Тут мова йде про припинення закінчення крові до закінчення максимального терміну тривалості місячних або післяпологової кровотечі. У першому випадку цей термін становить десять днів, тоді як у другому сорок.
Виходячи з цього, якщо місячні тривали менше десяти днів і завершилися до настання зорі в Рамадані, після чого в розпорядженні жінки залишиться стільки часу, що його вистачить для того, щоб зробити повне омивання і приступити до молитви, промовивши слова «Аллаху акбар» , їй слід дотримуватися посту в цей день. Якщо ж часу на все це у неї не вистачить, її піст у цей день буде недійсним, проте з поваги до священного місяця, їй слід утримуватися від усього, що заборонено тим, хто постить. Посада в цей день буде недійсною, і її необхідно відшкодувати. У тому випадку, коли місячні припиняються рівно через десять днів за мить до появи зорі, пост у цей день стає обов'язковим і буде дійсним, оскільки місячні тривають не більше десяти днів.
Тут слід зазначити, що відсутність великого затьмарення не є необхідною умовою дійсності поста, навіть якщо людина має можливість зробити повне омивання. Вказівкою на це служить хадіс "Аїші і Умм Салам, нехай буде задоволений Аллах ними обома, в якому повідомляється, що, коли Посланник Аллаха с.а.с. зустрічав світанок в стані осквернення після близькості зі своєю дружиною, він робив повне омивання і ( продовжував) постити (далі) (аль-Бухарі).
Однак, якщо людина залишиться в стані великого осквернення до закінчення часу молитви, вона згрішить двічі: першим гріхом стане недосконалість молитви, другим же затримка її скоєння. Ці гріхи можуть призвести до того, що людина втратить нагороди за дотримання посту або ж до того, що його піст не буде прийнятий. Аллах Всевишній сказав: «Воістину, Аллах приймає тільки від богобоязливих» (Коран, 5:27), а той, хто не здійснює молитву, безумовно не належить до благочестивих. Пояснюється це тим, що молитва є одним із стовпів релігії, а пророк с.а.с. сказав: «Марними виявляться справи того, хто не здійснює післяполуденну молитву (*аср)» (аль-Бухарі, ан-Наса).
3. Відмова від скоєння всього, що робить піст недійсним.
Якщо завгодно Аллаху, детально про це ми поговоримо в іншому розділі.
Що робить піст недійсним.
Що робить піст недійсним
(муфсидат ас-сій)
і що не робить його таким
Якщо людина, яка дотримується посту, по забудьку поїсть, поп'є або здійснить статеві зносини, це не вважається порушенням посту незалежно від виду та часу його дотримання. Вказівкою є хадис Абу Хурайри, що наводиться в обох збірниках «Сахіх», нехай буде задоволений ним Аллах, який передав, що Пророк с.а.с. сказав: «Якщо (хто-небудь) по забудьку поїсть або поп'є (під час посту), нехай продовжує постити і далі, бо, воістину, це Аллах нагодував і напоїв його».
Однак якщо це встановлення стосується їжі та пиття, то дія його поширюється і на вчинення статевих зносин, так як під час дотримання посту від усього цього утримуватися обов'язково в рівній мірі, і в цьому відношенні немає жодної різниці між пропонованим і добровільним постом, оскільки у наведеному вище хадісі про це нічого не сказано.
Якщо людина, яка проявила забудькуватість під час посту, може продовжувати постити, то тому, хто побачить, що вона їсть, слід нагадати їй про необхідність дотримання посту. Утримуватися від такого нагадування вкрай ганьбиться, як і в тому випадку, коли хтось не хоче будити сплячого для молитви, якщо є підстави побоюватися, що сплячий пропустить її. Якщо ж той, хто постить, не в змозі продовжувати постити, то з жалю до нього краще ні про що йому не нагадувати. У тому випадку, коли хтось нагадає тому, що проявив забудьку про необхідність продовження дотримання посту, але це не матиме дії і людина знову поїсть, її пост стане недійсним. У цьому випадку йому необхідно буде відшкодувати його, оскільки коли справа стосується дотримання релігійних обов'язків, повідомлення однієї людини приймається. Це означає, що тому, хто проявив забудькуватість, слід звернути увагу на своє становище, оскільки йому про це нагадують.
Людині, яка за забудькуватістю вступила в статевий зв'язок, слід перервати статевий акт, як тільки він згадає необхідність дотримання посту. Так само слід вчинити і у разі появи зорі під час статевого акту. Насіння виверження після переривання статевого акту не зробить пост недійсним, але якщо статевий акт перерваний не буде, то людині необхідно відшкодувати цей день посту, тоді як спокутні дії (каффарат) він не зобов'язаний.
Полюція (іхтилям) не робить пост недійсним. Так, якщо під час сну у того, хто постить, трапиться полюція, його посаду порушено не буде. Вказівкою на це служать слова Пророка с.а.с.: «Три (речі) не порушують піст посту: кровопускання за допомогою банок, блювота і полюція» (ат-Тірмізі).
Полюція відрізняється від злягання як за формою, так і по суті, оскільки за формою злягання являє собою поєднання статевих органів, суттю ж його є вилив насіння в результаті сполучення чоловіка з жінкою. Ось чому, якщо сім'явипорскування того, хто поститься, відбудеться з тієї причини, що він побачить оголену жінку або згадає про її принади, його пост порушений не буде. Пост не буде порушений і в тому випадку, якщо він продовжуватиме дивитися на жінку або думати про неї і випустить насіння, проте чинити так забороняється. Якщо той, хто постить, доторкнеться до жінки через її одяг і випустить насіння, відчувши її тіло, це зробить його піст недійсним, в іншому випадку пост недійсним не стане. Насіння виверження не порушить пост чоловіка, якого торкнеться його дружина, якщо він сам не викликав її на це.
Не стане недійсним піст того, хто поцілує свою дружину або притиснеться до неї оголеним, і це не призведе до сім'явипорскування. Якщо ж це станеться, пост чоловіка стане недійсним і він повинен буде лише відшкодувати його, оскільки його дії відповідають зляганню лише по суті. Викупні ж дії в подібних випадках він робити не зобов'язаний, тому що спокута є найбільш суворим покаранням для того, хто порушив піст. Це означає, що таке покарання застосовується лише тоді, коли людина вчиняє провину і формою, і сутнісно, але у разі злягання мало місце лише сутнісно.
Все, що проникає в тіло того, хто постить через пори, не робить його піст недійсним. Так, наприклад, якщо він купатиметься і відчує прохолоду води не тільки шкірою, а й внутрішніми органами, це призведе до порушення посту, як і у випадках, коли людина використовує сурму чи засоби, пом'якшують шкіру. У подібних випадках піст не буде порушений, навіть якщо той, хто постить, відчує в горлі смак використаного ним засобу або помітить, що воно пофарбувало в свій колір його слину.
Не порушує піст усе те, чого в результаті випадкового проникнення в тіло людини неможливо вберегтися. Так, наприклад, якщо в горло того, хто постить, потрапить пил або муха, піст його порушений не буде. Не буде порушено піст аптекаря, якщо він відчує смак чи запах ліків, чи піст того, кому у вухо випадково потрапить вода. Якщо ж людина навмисно введе собі у вухо масло, ліки або якусь рідину, пост його стане недійсним, оскільки це стане результатом його дій. Якщо постить почухає вухо зсередини паличкою і витягне її зі слідами бруду, а потім неодноразово повторить свої дії, його піст не стане недійсним. Якщо ж він вводитиме в горло дим будь-яким способом або закурюватиме себе пахощами і відчує їх запах, пам'ятаючи про те, що він поститься, його піст буде порушений, оскільки цього можна було уникнути. Не слід вважати, що це рівнозначно такому випадку, коли людина відчуває запах троянд або мускусу, оскільки очевидна різниця між вдиханням просоченого якимось ароматом повітря і навмисним втягуванням у себе диму, безсумнівно, призводить до порушення посту.
Використання ліків, які треба помістити в ніс і втягнути всередину, зробить піст недійсним. Волога, що залишається в роті після його полоскання, не зробить піст недійсним, навіть якщо людина проковтне її разом зі слиною. Однак, перш ніж ковтати слину після полоскання рота, необхідно один раз сплюнути, щоб видалити з рота залишки води, що змішалася зі слиною. Пльовувати багаторазово не потрібно, тому що після одного разу в роті залишиться те, чого позбутися неможливо.
Якщо в рот, що постить, потрапить невелика кількість поту або сліз, наприклад, одна або дві краплі, які змішаються зі слиною, і людина не відчує їх смаку, це не зробить її піст недійсним. Якщо ж крапель буде так багато, що солоний присмак відчуватиметься скрізь, і людина проковтне слину, її пост стане недійсним.
Якщо людина, яка позіхає, підніме голову і в рот йому потрапить крапля дощу або сніжинка, її пост стане недійсним, оскільки він міг уберегтися від цього, прикривши рот рукою.
Кровотеча з ясен, що постить, не зробить його піст недійсним за умови, що кров не потрапить усередину. Якщо кров потрапить всередину і її виявиться більше, ніж слини, або стільки ж, що можна визначити за кольором, то, на думку більшості улемів, це призведе до порушення посту. Однак деякі з них вважають, що це не робить піст недійсним, тому що зазвичай уберегтися від цього неможливо, і тому таку кров можна прирівняти до частинок їжі, що застрягають у зубах, і до вологи, що залишається в роті після полоскання. Ця думка має під собою серйозну основу, особливо якщо взяти до уваги іншу умову, яка полягає в тому, що той, хто постить, не повинен відчувати кровотечі, тому що якщо він відчує, що в нього йде кров, то зможе уберегтися від попадання її всередину, спльовуючи кров разом із слиною.
Шейх Ібн "Абідін сказав: «Це дозволяє нам зрозуміти, дія якого встановлення поширюється на таку людину, у якої під час рамадана був видалений зуб, внаслідок чого кров потрапила всередину вдень, навіть якщо це сталося уві сні. Такій людині слід відшкодувати цей день посту, якщо немає підстав вважати, що він не міг уникнути цього, бо в такому разі влучення крові всередину прирівнюється до мимовільної блювоти».
Однак я вважаю, що випадок з видаленням зуба відрізняється від того випадку, коли у когось кровоточать ясна. Справа в тому, що людина, яку біль не змушує видалити зуб, може відкласти це до настання ночі, що виключить можливість попадання крові всередину вдень, тоді як від кровотечі з ясен уберегтися неможливо. Це означає, що якщо людина змушена видалити зуб, коли йому важко терпіти біль, або якщо під час сну зуб випаде сам, то можна сказати, що в подібних випадках кров, яка потрапляє всередину разом зі слиною без її волі, подібна до мимовільної блювоти в тому сенсі, що вона робить піст недійсним. Інакше кажучи, йдеться про такі речі, від яких неможливо вберегтися.
Пост людини не буде порушений, якщо вона втягне в ніс носовий слиз, або проковтне слину, яка іноді з'являється на губах під час розмови, або проковтне мокротиння, що потрапляє з горла в рот через кашль, оскільки всі ці виділення не відділялися від його тіла . Якщо що-небудь із вищезгаданих речей відокремиться від тіла і буде повернуто назад, це призведе до порушення посту. Слід зазначити, що, на думку аш-шафі, ковтання слизу або мокротиння призводить до порушення посту, якщо той, хто постить у стані сплюнути. У подібних випадках слід вживати запобіжних заходів, оскільки рекомендується враховувати різні, у тому числі і протилежні, думки.
Піст не буде порушений, якщо людина проковтне застрягли між зубів частинки їжі, за умови, що за своїм розміром вони будуть менше горошини. Справа в тому, що уникнути цього неможливо, і тому вищезгадані частинки прирівнюються до слини. Якщо ж людина проковтне шматочок їжі розміром з горошину, пост його буде порушено, тому що цього можна було уникнути.
Ненавмисне блювання, яке людина не в силах стримати, не порушує піст за жодних обставин незалежно від того, рясним воно є чи ні. Вказівкою на це служать цитовані вище слова Пророка с.а.с., який сказав: «Три (речі) не порушують посту: кровопускання за допомогою банок, блювота і полюція». Повідомляється також, що пророк с.а.с. сказав: «Не зобов'язаний відшкодовувати піст той, хто постає, якого здолає блювота, але нехай відшкодує (цей день посту) той, хто сам викличе у себе блювоту» (Абу Дауд; ат-Тірмізі; Ібн Маджа; ан-Наса"і).
Якщо блювота відновиться мимовільно, внаслідок чого, що постить із-вергнет вміст шлунка повністю або частково, це не призведе до порушення посту незалежно від величини обсягу блювотних мас, так як блювання не з'явиться результатом навмисних дій того, хто постить. Якщо ж людина сама викличе блювоту і викине все з'їдене, внаслідок чого рот наповниться блювотними масами, або частково виверне з себе з'їдене розміром з горошину, тоді піст буде порушений, оскільки це буде результатом навмисних дій.
Заповнення рота блювотними масами віднесено до необхідних умов для того, щоб ці блювотні маси можна було прирівняти до того, що відокремлюється від тіла, оскільки в даному випадку неможливо точно сказати, про який обсяг йдеться. Проте все, що можна до цього прирівняти, робить піст недійсним, якщо людина сама викликає блювоту і викидає із себе з'їдене повністю або частково. Якщо ж блювотні маси заповнюють рот частково, це прирівнюється до того, що від тіла не відокремлюється, і не робить піст недійсним незалежно від того, чи повернеться вивернене назад з волі того, хто постить або крім неї *
Як показує наведений вище хадис і як ми вже зазначали раніше, якщо постіє сам викликає у себе блювоту, внаслідок чого блювотні маси заповнюють рот людини повністю, це робить його піст недійсним незалежно від того, повернеться частина цього всередину мимовільно або з волі людини. Якщо, знаходячись де-небудь, постить навмисно і неодноразово викликати блювоту в малих кількостях, загальний обсяг яких дорівнюватиме обсягу порожнини рота, пост людини стане недійсним. Тут маються на увазі такі випадки, коли людина викидає із себе їжу, воду, жовч або кров, тоді як мокрота, що вивергається, не робить піст недійсним.
Не спричиняє порушення посту те, що вводиться всередину тіла, але не залишається там. Якщо ж той, хто постить, вводить всередину тіла що-небудь, і це залишається там, або якщо це приносить користь тілу, тоді піст стає недійсним.
Вважається, що предмет чи їжа не залишається у тілі людини у двох випадках:
а) якщо частина введеного всередину предмета залишається зовні;
б) якщо те, що вводиться всередину, відразу виходить назовні, не затримуючись
і не переварюючись там.
Тут, у свою чергу, також можливі різні випадки, про які йдеться нижче.
Пост людини не порушиться, якщо в її задній прохід введуть сухий термометр, тому що частина його залишиться зовні. Те саме стосується і того випадку, коли сухий палець вводиться в задній прохід або у вагіну. Якщо ж палець буде вологим, то через наявність залишків вологи пост стане не
дійсним.
Якщо людина, яка омий задній прохід у разі випадання прямої кишки, встане, перш ніж її зовнішня поверхня висохне, її пост стане недійсним, оскільки всередину його тіла потрапить волога. Якщо ж він встане після того, як зовнішня поверхня висохне, піст не буде порушений, тому що волога не потрапить усередину.
Якщо шматок вати, що використовується жінками, буде повністю введений у вологу, пост жінки стане недійсним, якщо ж частина цього шматка залишиться зовні, її піст не буде порушений.
Якщо лікар введе якийсь сухий медичний інструмент усередину тіла, що постить, а потім витягне його звідти, це не призведе до порушення посту.
Все це стосується таких випадків, коли їжа або предмети, які вводяться всередину тіла, не залишаються там. В іншому випадку необхідно брати до уваги наступне: якщо що-небудь потрапляє всередину тіла того, хто постить без його волі або не приносить ніякої користі його тілу, пост людини не порушується, якщо ж вона сама вводить що-небудь всередину або якщо це приносить користь тілу, піст стає недійсним.
Якщо людина, що постить, буде поранена списом або стрілою і наконечник списа (стріли) залишиться в тілі, це не призведе до порушення посту.
Виводячи судження за аналогією, можна сказати, що якщо в того, хто постить, вистрілять з вогнепальної зброї і куля застрягне в тілі, його піст порушений не буде, оскільки це було зроблено не з його волі, а куля не принесе тілу жодної користі.
Якщо людині, яка дотримується посту, завдадуть глибоке проникаюче поранення тіла або поранять голову каменем, який проб'є череп і досягне мозку, це не порушить його піст, оскільки дана дія була здійснена не з волі того, хто постить і не принесло ніякої користі його тілу. Якщо ж для лікування такої рани він використовує якісь ліки, які проникне всередину, це зробить піст недійсним, тому що людина зробила це з власної волі, а ліки принесе йому користь.
Коли той, хто постить, вводить щось усередину свого тіла і це залишається там, піст його порушується, навіть якщо цей предмет не принесе жодної користі, як і в тому випадку, якщо людина, яка дотримується посту, вистрелить сама в себе і куля застрягне в його тілі. .
Введення всередину тіла медичних свічок через задній прохід або піхву призводить до порушення поста незалежно від того, чи вводить їх собі сам хворий, чи це робить хтось інший, оскільки свічки приносять користь тілу.
Якщо в отвір сечівника чоловіки закапати ліки або воду, це не порушить піст, оскільки цей канал відкривається тільки під час сечовипускання. Якщо ж ліки аналогічно вводять жінці, її пост стає недійсним.
Я вважаю, що ліки, що вводяться в м'язи або кровоносні судини за допомогою шприца, порушують піст, оскільки, як було встановлено медичними дослідженнями, ліки залишаються в тілі і через короткий час зі струмом крові розносяться по всіх його частинах, а також приносять користь. На це можна заперечити, сказавши, що факихи вважали необхідною умовою порушення посту використання ліків для лікування глибокої рани на тілі або на голові та проникнення ліки всередину тіла через таку рану. Я ж скажу, що вони висували цю умову, щоб не залишалося жодних сумнівів у тому, що ліки проникли всередину тіла і залишилися там, адже в минулому сучасні методи введення ліків були невідомі людям. З урахуванням всього вищевикладеного найбільш вірним є думка шейха Ібн "Абідіна, який вважав, що якщо сухі ліки прикласти до глибокої рани, це призведе до порушення посту, якщо ж буде встановлено, що рідкі ліки не проникли всередину глибокої рани, пост порушений не буде .
Оскільки дійсність або недійсність посту залежить від того, чи проникнуть ліки всередину тіла, а сучасні методи лікування дозволяють вводити ліки всередину, у разі застосування подібних методів слід вважати, що пост стає недійсним. І справді, нерозумно стверджувати, що введення вологого пальця в задній прохід порушує піст, а введення великої кількості поживних речовин або переливання крові, яка поширюється по всьому тілу, до порушення посту не призводить.
Крім того, мимовільне проникнення ліків внутрішньо тіла через шкірні покриви слід відрізняти від таких випадків, коли ліки вводяться внутрішньо за допомогою шприца. Так, якщо ліки наноситься на поверхневу рану, після чого мимоволі проникає через рану в тіло і зі струмом крові поширюється по всіх його частинах, це означає, що ліки проникли всередину. Однак це відбувається мимовільно, як і в тих випадках, коли людина використовує якийсь зволожуючий засіб, який проникає в тіло через пори без його волі, що, як ми вже зазначали, не призводить до порушення посту. Раніше зазначалося також, що факіхи вказували, що потрапляння води у вухо під час купання або плавання не призводить до порушення посту, тоді як у разі закапування у вухо ліки пост стає недійсним. Таким чином, те, що проникає в тіло через пори або поверхневі рани, на мою думку, не порушує піст, але якщо проникнення має місце в результаті навмисних дій людини, його пост стає недійсним.
Виходячи з цього, введення ліків, що постяться, або поживних речовин за допомогою шприца слід відкладати до настання розговіння (іфтар),
якщо ж людина змушена вдаватися до цього в денний час, то за шаріатом вона вважається хворою, а хворому дозволяється не дотримуватися приписаного посту, який він повинен відшкодувати в інший день.
Такі короткі висновки, яких призводить вивчення цього питання. Серед улемів існують різні думки щодо цього. Деякі вважають, що в подібних випадках піст не стає недійсним, і кожна людина може погоджуватися або не погоджуватися з ними. У справах поклоніння слід виявляти особливу обережність, а Аллах знає про це краще.
Укус змії не порушує піст, тому що це трапляється не з волі людини і не приносить користі тілу.
Піст стає недійсним, якщо всередину тіла помилково вводиться щось таке, що призводить до порушення посту. У подібних обставинах людина повинна тільки відшкодувати цей день, вчиняти ж викупні дії вона не зобов'язана, як і в тому випадку, коли вода потрапляє всередину тіла того, хто, пам'ятаючи про піст, промиває ніс або полоскає рота. Імам аш-Шафи, та помилує його Аллах, вважав, що у разі скоєння подібної помилки піст не стає недійсним, за аналогією прирівнюючи таку людину до того, хто за забудькуватістю з'їсть або вип'є що-небудь під час посту. Крім того, він використовував як доказ слова пророка с.а.с., який сказав: «(Члени) моєї громади позбавлені (від відповідальності) за те, що (вони вчинять) помилково, забудьку чи з примусу» (ат-Табарані).
Ханафіти вважають, що в даному випадку подібна аналогія неприйнятна, і вказують на те, що в цитованому вище хадісі мається на увазі лише те, що за це з людини не спитає у вічному світі.
Помилки, пов'язані з вчиненням дій, що призводять до порушення поста, можуть відбуватися і через неправильне визначення часу. Якщо людина буде здійснювати статеві зносини або приймати їжу, вважаючи, що зоря ще не настала, а коли з'ясується, що вона помилилася, відразу ж перерве статевий акт або припинить їсти, її пост стане недійсним. У такому разі йому слід відшкодувати цей день посту без скоєння спокутних дій, оскільки він не мав наміру порушувати піст.
Якщо людина, яка мала сумніви щодо заходу сонця, поїсть, а потім з'ясується, що вона розговілася передчасно, їй слід не тільки відшкодувати цей день посту, а й вчинити спокутні дії, оскільки впевненість (у тому, що світлий час доби не закінчився) не усувається сумнівом. Якщо ж людина вирішить, що сонце, швидше за все, вже зайшло, і поїсть, після чого з'ясується, що вона помилилася, їй треба буде тільки відшкодувати пост через те, що така думка схожа на впевненість. Якщо в будь-якому з вищезгаданих випадків суть помилки не з'ясується і людина продовжить постити, її піст буде дійсним і відшкодовувати його не треба.
Обставини, що вимагають виконання спокутного посту.
Визначення слова "каффарат"
Арабське слово "каффарат" утворено від дієслова "каффара" (прощати). Вираз «Аллах пробачив йому гріх» означає, що Він стер і покрив його завдяки досконалому покаянню.
Як шаріатський термін слово «каффарат» використовується для позначення таких дій, як звільнення рабів, дотримання посту або годування людей, які здійснюються з певним наміром. Зважаючи на обов'язковість кожного з вищезгаданих дій воно є покаранням, за формою ж є одним із видів поклоніння. Спокута не слід відкладати, оскільки це належить до необхідних умов досконалого покаяння, а покаяння слід приносити негайно.
Докази необхідності спокутування
Вказівкою на обов'язковість викуплення є хадис, в якому повідомляється, що Абу Хурайра, нехай буде задоволений ним Аллах, сказав: «(Одного разу, коли ми сиділи разом з Пророком с.а.с. до нього прийшов якийсь чоловік і вигукнув: "О Посланник Аллаха, я загинув!" (Пророк с.а.с.) запитав: "Що з тобою?". Він сказав: "Я переспав з дружиною під час посту (вдень)". Посланник Аллаха с.о.с. спитав: "Чи є в тебе раби, щоб відпустити їх на волю?" Він сказав: "Ні". (Пророк с.а.с.) запитав: "А чи зможеш ти постити два місяці поспіль?" Він сказав: "Ні". (Пророк с.а.с.) запитав: "А чи зможеш ти нагодувати шістдесят незаможних?" Він сказав: "Ні"». (Абу Хурайра, нехай буде задоволений ним Аллах), сказав: «(Після цього) Пророк с.а.с. (якийсь час зберігав мовчання), і, поки ми знаходилися в подібному положенні, пророку с.а.с. принесли повний фініків кошик із пальмового листя. Він запитав: "Де (Людина,) який поставив питання?". Він озвався: "Я (тут)". (Тоді пророк с.а.с.) сказав: "Візьми це і роздай як милостиню". Цей чоловік сказав: "(Чи повинен я роздати це) тим, хто бідніший за мене, про Посланник Аллаха? Клянуся Аллахом, немає в межах Медини сім'ї бідніший за мою!". Тоді Пророк с.о.с. став сміятися так, що здалися його зуби, а потім сказав: "Нагодуй ними (членів) своєї сім'ї"» (аль-Бухарі; Муслім; ат-Тірмізі; Абу Дауд; Ібн Маджа; ан-Наса"і).
Для кого спокута є обов'язком
Викупні дії зобов'язаний здійснювати кожен повнолітній і дієздатний мусульманин, який навмисно, а не вимушено порушив пост в один із днів рамадана, після того як він намірився постити вночі і потім почав дотримуватися посту. Обов'язок відкуплення знімається, якщо трапиться щось таке, внаслідок чого дозволяться не дотримуватися посту, наприклад, якщо людина захворіє. Не зобов'язані вчиняти спокутні дії і жінки, у яких під час посту розпочнуться місячні або післяпологові кровотечі.
Все вищевикладене дозволяє говорити про певні обмеження, які розглядаються як необхідні умови обов'язковості спокути. Справа в тому, що, як уже зазначалося, спокутні дії є найбільш суворим покаранням за порушення посту в рамадані, але таке покарання накладається лише за безперечне вчинення провини, а у разі сумнівів спокутні дії не здійснюються. Нижче наведено необхідні умови обов'язковості спокутування:
1. Порушення посту мало місце після того, як людина почала дотримуватися його, намірившись постити вночі. Якщо ж він має намір постити днем до полудня і порушить піст, йому слід лише відшкодувати цей день, а спокутні дії він не зобов'язаний. Причина полягає в тому, що імам аш-Шафі, та помилує його Аллах, вважав дійсним лише той піст, дотримуватися якого людина вирішує вночі, отже, на його думку, така людина не вважається тим, хто постить.
2. Порушення посту не повинно передувати прояв забудькуватості. Так, якщо той, хто постить за забудькуватістю поїсть, поп'є або здійснить статеві зносини, потім згадає про дотримання посту, а потім знову зробить одне з вищезгаданих дій, його піст стане недійсним, але він буде тільки відшкодувати його. У подібних обставин людина не зобов'язана вчиняти спокутні дії незалежно від того, чи було їй відомо, що вчинення таких дій із забудькуватості не вважається порушенням посту. Цей випадок слід віднести до сумнівних внаслідок того, що імам Малік, нехай помилує його Аллах, вважав недійсним пост того, хто по забудьку поп'є, поїсть або вступить у статевий зв'язок.
3. Не повинно було бути порушено поста з примусу, оскільки в такому випадку спокутування виключається. Якщо пост порушено внаслідок вступу в статевий зв'язок з примусу, навіть якщо до цього змусить один із подружжя, то примусовий буде зобов'язаний тільки відшкодувати цей день, не вчиняючи спокутні дії, тому що в подібних ситуаціях порушення не може бути підставою для того, що статевий акт відбувався добровільно, що ж до примусового, то йому обов'язковим буде як відкуплення, і відшкодування.
Якщо в горло сплячого потрапить якась рідина, яка проникне всередину, це призведе до порушення посту, і людина повинна буде лише відшкодувати її. Також зобов'язана вчинити і жінка, з якою під час сну було скоєно статеві зносини, тоді як її чоловік зобов'язаний не тільки відшкодувати піст, а й здійснити спокутні дії.
4. Якщо причиною порушення посту є статеві зносини, спокутні дії обов'язково здійснювати лише тоді, коли мав місце статевий акт у сенсі слова. Ось чому не вимагає спокути вчинення статевих стосунків із померлою жінкою, або малолітньою дівчинкою, яка не відчуває пожадливості, або з твариною. Не вимагають спокути й дії, які передують статевої акт, наприклад, дотику, поцілунки, погладжування тощо. буд. є, оскільки умови дійсності посту було порушено над повному обсязі. Якщо ж порушуються всі умови дійсності посту, наприклад, коли той, хто постить, робить статеві зносини з жінкою, яка відчуває бажання, і головка члена повністю занурюється в статевий орган або задній прохід, піст стає недійсним незалежно від того, чи завершилося це сім'явипорскуванням. Справа в тому, що вищезгадані дії призвели до задоволення бажання, а це означає, що в подібному випадку сім'явипорскування не є необхідною умовою, оскільки статеві зносини в повному розумінні слова мали місце і без цього. Відомо, що піддавати винного покаранню за перелюб обов'язково, навіть якщо справа і не дійшла до сім'явипорскування, але ще більш обов'язковим у подібних випадках слід вважати спокутування, яке у певному сенсі є актом поклоніння.
5. Якщо постільний з'їсть або вип'є що-небудь, внаслідок чого його піст буде порушений, спокутні дії необхідно вчиняти лише тоді, коли йдеться про їжу або напої, які зазвичай вживаються людьми з метою насичення, лікування або отримання задоволення. Спокута ставиться в обов'язок у разі вживання в їжу сирого м'яса, у тому числі і падали, оскільки це робиться для того, щоб насититися і принести користь тілу. Крім того, спокутні дії буде зобов'язаний вчинити той, хто вживе в їжу жир або шматочок сушеного м'яса, або з'їсть частину пшеничного зерна, або проковтне сніг, градину або краплі дощу, що потрапили до рота. Спокутувати порушення посту зобов'язаний і той, хто проковтне слину коханої людини, оскільки це пов'язано з отриманням задоволення, якщо ж буде проковтнута слина того, хто йому байдужий, достатньо лише відшкодувати піст.
Якщо людина з'їсть або вип'є щось таке, ніж люди зазвичай гидують, пост його буде порушено, але спокутні дії він робити не зобов'язаний. Маються на увазі такі випадки, коли хтось проковтує камінчик, сирий рис, тісто або борошно, якщо воно не змішане з маслом або цукром, тоді як якщо борошно буде змішане з маслом або цукром, спокутні дії вчиняти необхідно. Спокута не буде потрібно, якщо людина за один раз з'їсть багато солі, тому ж, хто вживатиме її в невеликих кількостях, буде потрібно зробити спокутні події. Якщо людина проковтне землю, яка зазвичай не вживається в їжу, спокутні дії не здійснюються, якщо ж вона проковтне їстівну глину, яка зустрічається в деяких місцях, спокута стане обов'язковою. Якщо людина поїсть незрілі плоди, які зазвичай вживаються в їжу тільки після дозрівання, наприклад горіхи, або проковтне шматочок заліза, міді або золота, його пост стане недійсним і він буде зобов'язаний лише відшкодувати його без здійснення спокутних дій.
6. Якщо той, хто постить, вчинить будь-яку дію, яка, на його думку, порушить піст, після чого він порушить його насправді, і з'ясується, що його думка була необґрунтованою, ця людина буде зобов'язана відшкодувати піст і вчинити спокутні дії. Прикладом можуть бути такі випадки, коли той, хто постить, вживає що-небудь в їжу, тому що вважає, що його піст був порушений через те, що він зробив кровопускання за допомогою банок, або торкався своєї дружини, або цілував її під впливом пристрасті, або лежав з нею в ліжку і пестив її, хоча це й не призвело до сім'явипорскування. Таку думку слід вважати необґрунтованою, якщо тільки людина не діяла на підставі фетви авторитетного місцевого факіха, який виніс рішення, згідно з яким вчинення вищезгаданих дій призвело до порушення посту, після чого він і порушив пост по-справжньому. Цій людині слід лише відшкодувати піст, вчиняти ж спокутні дії він не зобов'язаний, оскільки така фетва дає привід для сумнівів, а в таких випадках спокутні дії не здійснюються. Крім того, простим людямслід надходити відповідно до фетв, які вони одержують від свого муфтія.
Якщо той, хто постить, який хулив когось, вирішить, що це призвело до порушення його посту, або ж таке рішення винесе який-небудь факіх, після чого людина свідомо зробить те, що дійсно порушить його пост, він буде зобов'язаний і відшкодувати його, і зробити спокутні дії, тому що його самостійне рішення не мало під собою підстав. Що ж до подібних фетв, то їх у розрахунок приймати не слід, оскільки у того, хто має найменше уявлення про фікх, такі питання жодних сумнівів не викликають, адже фетву, згідно з якою хула порушує піст, не можна винести, керуючись загальновідомими принципами судження за аналогією. .
В одному з хадісів повідомляється, що про двох жінок, які добровільно соб-людали пост, під час якого вони хулили інших людей, Пророк с.а.с. сказав так: «Воістину, обидві вони утримувалися від того, що Аллах дозволив їм, а розмовилися тим, що Аллах їм заборонив, бо одна з них підсіла до іншої і вони поїдали м'ясо людей» (Ахмад; Ібн Абу-д-Дунйа; Абу Йа"ля). Тут хулітель порівнюється з тим, хто поїдає людське м'ясо. У Корані сказано: «...і не злословте один про одного! Хіба захоче хтось із вас є м'ясо свого покійного брата?!» (Коран, 49:12.) Якщо людина, яка почув цей хадис, порушить свою посаду, вона буде зобов'язана відшкодувати її і вчинити спокутні дії незалежно від того, чи відома йому її тлумачення.
В іншому хадисі повідомляється, що пророк с.а.с. сказав: «Порушить піст і той, хто пустить кров, і той, кому пустять кров» (Абу Дауд; ан-Наса"і; Ібн Маджа). Деякі улеми вказують, що це встановлення було скасовано. Як вважають інші, мається на увазі, що вони втратять нагороди за те, що зневажали інших людей.
Якщо свій пост порушить людина, незнайома з тлумаченнями цього хадиса, згідно з яким дане встановлення або було скасовано, або малося на увазі, що вони не отримають нагороди за хулу, він буде зобов'язаний лише відшкодувати його.
Згідно з одностайною думкою всіх улемів, за хулу людина буде позбавлена нагороди, а висновок про те, що хула призводить до порушення посту, суперечить загальновідомим принципам судження за аналогією. Що ж до хадиса про кровопускання, то одностайної думки щодо його тлумачення досягнуто був, у чому полягає різниця між цими хадисами.
Слід пам'ятати, що у всіх випадках порушення посту, коли спокутні дії здійснювати необов'язково, мається на увазі, що піст порушується неодноразово з метою скоєння гріха. Якщо ж пост порушується постійно і людина свідомо йде на вчинення гріха, спокута зобов'язана йому, щоб утримати його від подібних дій. Така думка всіх імамів, чим слід керуватися.
Способи та заходи спокутування.
Обов'язок викуплення виконає той, хто звільнить раба, у тому числі й невіруючого, чи то чоловіка, чи жінки, дитини чи старого. Людині, яка неспроможна звільнити раба, слід постити протягом двох місяців поспіль, крім святкових днів і днів ташрика. Тому, хто почне дотримуватися посту на початку місячного місяця, слід продовжувати постити до кінця наступного місяця, і його піст буде дійсним, навіть якщо кожен із цих місяців складається з двадцяти дев'яти днів. У тому випадку, коли людина починає дотримуватися посту не з початку місяця, вона повинна постити шістдесят днів. Пост необхідно почати дотримуватися наново в тому випадку, якщо його буде порушено хоча б раз з будь-якої причини, за винятком місячних. Жінці, яка перерве пост через місячні, слід продовжити його відразу ж після того, як вона очиститься, якщо ж вона не зробить цього, їй слід почати дотримуватися посту заново.
Тому, хто не в змозі дотримуватися посту через хворобу чи старість, слід або нагодувати шістдесят незаможних обідом із двох страв, кожна з яких може наситити людину, або роздати їм по два з чвертю кілограми пшениці, або виплатити їм вартість пшениці грошима.
Спокутувати порушення посту в рамадані досить один раз, навіть якщо йдеться про спокутування за кілька днів, що відносяться до двох різних місяців обов'язкового посту. Виняток становлять такі випадки, коли поряд з порушенням посту людина робить щось таке, що свідчить про її невіру. Ще одним винятком є такий випадок, коли людина порушує пост протягом двох днів поспіль, вступаючи у статевий зв'язок. У зв'язку з серйозністю подібного провини кожен такий день необхідно викупати окремо, і тому аш-Шафи вважає, що спокута обов'язково в тому випадку, коли причиною порушення є вчинення статевих зносин, але не їжа або питво.
Коли піст порушується через початок місячних, післяпологової кровотечі або таку хворобу, у разі якої хворому дозволяється не постити, вчиняти спокутні дії за той день, коли піст був порушений, людина не зобов'язана. Проте спокутування за пропущені дні посту стає обов'язковим у тих випадках, коли причиною хвороби є дії людини або коли піст не дотримується подорожнього, навіть якщо його змусили вирушити в дорогу.
Якщо пост буде порушено жінкою, яка припустить, що в цей день у неї почнуться місячні, або тим, хто припустить, що в цей день у нього буде звичайний напад хвороби, але ні того, ні іншого не станеться, за пропущений день посту обов'язково принести спокута.
Якщо ж людина впевнена в тому, що їй доведеться битися з ворогом, не дотримуватиметься посту, щоб зберегти сили, але в цей день битви не буде, вона зобов'язана тільки відшкодувати пропущений день посту без здійснення спокутних дій. Відмінність між такою людиною і тим, хто очікує на відновлення нападу хвороби, полягає в тому, що перед боєм необхідно їсти, щоб зберегти сили.
Що ганиться (макрух) робити, що постить.
1. Засуджується, щоб хтось пробував на смак або жував без поважної причини. Це не відноситься до таких випадків, коли людина, змушена купувати їжу, побоюється обману, або коли чоловік або господар жінки відрізняється поганим характером, або коли нема кому розжувати їжу для дитини, крім матері, якщо у неї є тільки така їжа, яку дитина не зможе є без попереднього розжовування.
2. Постяному ганиться робити все те, що передує зляганню і спонукає до нього, наприклад, цілувати і обіймати жінку або торкатися до неї, якщо немає впевненості в тому, що це не призведе до сім'явипорскування або злягання, тобто до порушення посту. В обох збірниках «Сахіх» наводиться хадис, в якому повідомляється, що "Аїша, нехай буде задоволений нею Аллах, сказала: «Під час посту Пророк с.а.с. нерідко обіймав і цілував (своїх дружин, однак) він володів собою краще будь-якого з вас.» Сенс цих слів полягає в тому, що чоловікам слід уникати поцілунків і не прирівнювати себе до пророка с.а.с., який досконало володів собою.
Голим подружжю ганьбиться обійматися, притискаючись один до одного, оскільки в більшості випадків це призводить до злягання.
Абу Дауд наводить хадіс з гарним снадом, в якому за словами Абу Хурай-ри, нехай буде задоволений ним Аллах, повідомляється, що одного разу одна людина задала Пророку с.а.с. питання про обійми та дотики один до одного оголеного подружжя і отримав дозвіл на це. Коли ж до пророка с.а.с. з тим же питанням звернувся інший чоловік, він заборонив йому це робити. Причина полягала в тому, що перший був старий, а другий - молодий.
3. Постяному ганиться робити те, що може знесилити його настільки, що він не в змозі дотримуватися посту, наприклад, пускати собі кров за допомогою розсічення вени або використання банок, займатися важкою роботою мул і довго перебувати в гарячій лазні. В обох збірниках «Сахіх» наводиться хадис, в якому повідомляється, що Анас, нехай буде задоволений ним Аллах, сказав: «Зазвичай ми відмовлялися від кровопускання (під час посту) тільки тому, що постраждалому ганиться напружуватися». Якщо ж вищезгадані дії не знесиллять того, хто постить, то в скоєнні їх немає нічого засуджуваного, як і в тому, щоб той, хто постить, загортався в просочений водою одяг, бажаючи охолодити тіло. Так, наприклад, повідомляється, що під час посту Пророк с.о.с. іноді поливав голову водою через спрагу або спеку (Абу Дауд).
Постя може промивати ніс і полоскати рот, навіть якщо це робиться не під час омивання. Однак, чинячи так, не слід переступати межі розумного, щоб вода не потрапила всередину, оскільки це призведе до порушення посту. Не є засудженим також очищення зубів за допомогою зубочистки (сівак), навіть якщо вона змочена водою, оскільки пророк с.а.с. сказав: "«(Звичайність користуватися) зубочисткою належить до найкращих якостей того, хто постить» (Ібн Маджа).
Підтвердженням цього є багато інших хадиси, які спонукають людей користуватися зубочисткою, не роблячи відмінностей між тими, хто постить і тими, хто не дотримується піст.
На думку імама аш-Шафи, та помилує його Аллах, ганиться користуватися зубочисткою під час посту в другій половині дня. Він вважав, що використання зубочистки призводить до усунення гідних похвали слідів посту. Мається на увазі позначене в одному з хадісів словом «хулюф "Зміна запаху в роті, що постить в результаті відмови від їжі. Тут мається на увазі хадис, що наводиться в обох "Сахіхах", в якому повідомляється, що Абу Хурайра, нехай буде задоволений ним Аллах, передав, що Посланник Аллаха с.а.с. сказав" : «Всемогутній і Великий Аллах сказав: "Будь-яка справа сина Адама (робиться їм) для себе ж, крім посту, бо, воістину, (пост дотримуються) заради Мене, і Я віддам за нього». (Посланник Аллаха с.а.с. також сказав): «Піст є щитом, і в той день, коли хтось із вас поститься, нехай уникає всього непристойного і не підвищує голос, якщо ж хтось стане лаяти його або (спробує) зав'язати з ним сварку, нехай скаже (такій людині): "Справді, я дотримуюсь піст!". Клянусь Тим, у Чиїй долоні душа Мухаммада, запах з рота, що постає приємніше для Аллаха, ніж пахощі мускусу, а той, хто постить, зазнає двох радостей: він порадіє своєму розговінню, коли стане розговлятися, а коли зустрінеться зі своїм Господом, порадіє він (тому що )"».
Однак, як вважають ханафітські імами, тут маються на увазі така людина, яка не може позбутися запаху, що з'являється в результаті посту. Якщо ж людина не бажає позбавлятися запаху з власної волі, то нагороди за це він не отримає, як і той, хто спеціально вибирає далекий шлях, щоб зробити якнайбільше кроків, добираючись до мечеті. У багатьох хадисах є вказівки на те, що людині, яка добирається до мечеті пішки, належить нагорода. Так, наприклад, в обох «Сахіх» наводиться хадис, в якому повідомляється, що Пророк с.а.с. сказав: «Воістину, найбільшу нагороду за здійснення молитви отримає той із людей, кому доводиться проходити (найбільша відстань до мечеті)...». Те саме відноситься і до такої людини, яка має можливість їхати верхи, але вирушає пішки (наприклад, на джихад на шляху Аллаха), тому що буквально розуміє хадис, де повідомляється, що пророк с.а.с. сказав: "Вогонь не торкнеться того раба, ноги якого покривалися пилом на шляху Аллаха" (аль-Бухарі).
З урахуванням вищевикладеного осуджується, щоб поряд із зубочисткою, що постить, користувався і зубною пастою, яка разом зі слиною може потрапити всередину, що призведе до порушення посту. Раніше вказувалося також, що без необхідності ганиться куштувати на смак їжу.
Заміжній жінці засуджується дотримуватися добровільного посту без дозволу свого чоловіка і за тієї умови, що це не завдасть йому жодної шкоди, наприклад, у тому випадку, коли він хворіє, перебуває в дорозі або перебуває в стані храму, готуючись зробити хаджж або помру. Чоловік має право заборонити дружині займатися будь-яким добровільним видом поклоніння, наприклад, дотримуватися добровільного посту, виконувати обітниці або викупати порушення клятви. Якщо ж жінка виконує обов'язки, покладені на неї Аллахом, наприклад, постить під час рамадана або відшкодовує пропущені дні обов'язкового посту, чоловік не повинен забороняти їй робити це, оскільки створеній істоті не слід підкорятися, якщо це призведе до послуху Творця. Водночас, навіть якщо чоловік змусить дружину порушити піст, відшкодовувати її вона зобов'язана з його дозволу.
Вказівкою на це служить хадис Абу Хурайри, що наводиться в обох «Сахих»ах, нехай буде задоволений ним Аллах, який передав, що Пророк с.а.с. сказав: «Не дозволяється жінці постити (добровільно) у присутності свого чоловіка інакше, як із його дозволу».
Крім того, повідомляється, що "Аїша, нехай буде задоволений нею Аллах, сказала: "Бувало так, що мені слід було відшкодовувати (дні посту, пропущені під час) рамадана, але я могла робити це тільки в ша"бані".
Слід зазначити, що й добровільний пост найманого працівника шкодить інтересам наймача, може поститися лише з його дозволу. Якщо ж добровільна посада працівника ніяк не зашкодить інтересам наймача, вона не має права забороняти працівникові постити.
Якщо хтось із батьків заборонить дитині дотримуватися добровільної посади, побоюючись, що через це вона може захворіти, то їй найкраще підкоритися батькам.
Вимоги, що пред'являються. 1. Відмова від скоєння забороненого.
Дії, вчинення яких вимагається від того, хто постить, поділяються на різні категорії і можуть бути запропонованими (фард), обов'язковими (ваджиб) або бажаними (мустахабб).
1. Відмова від скоєння забороненого
Того, хто поститься, наказано відмовлятися від забороненого, як і будь-якій людині, яка не дотримується посту. Однак від того, хто постить, це вимагається навіть більшою мірою, оскільки дійсність посту залежить від помірності від усього, що призводить до порушення посту, такою ж мірою, як нагорода за піст залежить від помірності від усього забороненого.
Будь-які види поклоніння в Ісламі ставляться в обов'язок мусульманинові з метою формування в ньому певних моральних якостей, що відповідають його віровченню. Важливу роль цьому відіграє пост, дотримання якого покликане як стати проявом покірності мусульманина Аллаху Всевишньому, а й спонукати його практично дотримуватися моральних принципів Ісламу, а чи не слідувати власним бажанням. У Корані пояснюється сенс зобов'язання дотримання посту. Аллах Всевишній сказав: «О ті, хто увірував! Написаний вам піст, як він був наказаний тим, що жили до вас, щоб ви стали богобоязливими...» (Коран, 2:183).
Пророк с.о.с. також пояснив, у чому полягала мета зобов'язання посту. Про це йдеться в цілій низці хадісів, до яких належить і той, що вже наводився вище. У цьому хадисі повідомляється, що пророк с.о.с. сказав: «Піст є щитом, і в той день, коли хтось із вас поститься, нехай уникає всього непристойного і не підвищує голос, якщо ж хтось стане лаяти його або (спробує) зав'язати з ним сварку, нехай скаже ( такій людині): "Воістину, я дотримуюсь піст! Воістину, я дотримуюся посту!"».
В іншому хадисі повідомляється, що Посланник Аллаха с.а.с. сказав: «Якщо (людина) не перестане брехати і чинити брехливо, Аллаху не потрібно буде, щоб він відмовлявся від своєї їжі та пиття» (аль-Бухарі; Абу Дауд; ат-Тірмізі; Ібн Маджа; ан-Наса"і). У тій версії цього хадісу, яку наводить ан-Наса, повідомляється, що Пророк с.а.с. сказав: «Якщо (людина) не перестане брехати, виявляти невігластво і чинити подібно до невігласів...». Тут під невіглаством мається на увазі будь-який вияв неслухняності.
Повідомляється також, що пророк с.а.с. сказав: «Може статися так, що спадком людини, яка простоює ніч у молитві, стане тільки безсоння, і може статися так, що спадком постає тільки голод і спрага» (аль-Бухарі; Муслім).
2. Додаткові молитви (таравих)
2. Додаткові молитви (таравих), що здійснюються під час рамадана
Здійснення таких молитов є дією, що відноситься до категорії «сунна му"аккада», на що вказують слова Пророка с.а.с.: «Тому, хто під час рамадана буде вистоювати (додаткові молитви) ночами з вірою та надією на нагороду Аллаха , простяться його колишні гріхи» (аль-Бухарі; Муслім).
Нічні молитви (кіям аль-ляйл) під час рамадана були названі «таравих» (мн. ч. від «тарвіха» - відпочинок) через те, що після кожних чотирьох раків такої молитви бажано робити паузу для відпочинку (істіраха).
Таку молитву переважно здійснювати у мечеті разом з іншими мусульманами. Якщо ж людина зробить її на самоті, вона надійде погано, оскільки всі улеми вважають, що ця молитва згідно з суною звершується колективно (джама"ат) в мечеті. Абд ар-Рахман б. Абд аль-Карій сказав: «(Одного разу) ми разом з Умаром б. аль-Хаттабом вирушили до мечеті під час рамадана, і виявилося, що люди розійшлися хто куди, молячись на самоті або збираючись у невеликі групи під проводом одного читця. (Побачивши це), “Умар вигукнув: “Клянусь Аллахом, буде краще, якщо я зберу їх (для молитви під керівництвом) одного читця!” – після чого він наказав їм зібратися біля Убайя б. Каба. Через деякий час я знову пішов з ним (у мечеть) увечері, і виявилося, що люди моляться під керівництвом одного читача. (Побачивши це), "Умар сказав: "Це гарне нововведення (бід"ат), але та частина ночі, яку ви прокидаєте, краща за ту, яку ви проводите в молитві!"» - люди ж молилися на початку ночі (аль-Бухарі .
Відомо, що у свій час Пророк с.а.с. проводив такі молитви колективно, але потім відмовився від цього зі жалості до членів своєї громади та побоювань, що скоєння цих молитов буде наказано їм згори. Ця обставина є вказівкою на те, що колективне проведення молитов «таравих» відповідає шаріату, чого слід дотримуватися, оскільки після смерті Пророка с.а.с. підставі для вищезгаданих побоювання більше немає, тобто після припинення послання одкровень згори, у зв'язку зі смертю Пророка с.а.с., нові релігійні обов'язки на мусульман покладатися вже не будуть. Передають зі слів "Аїші, нехай буде задоволений нею Аллах, що одного разу пізно вночі Посланник Аллаха с.а.с вийшов (з дому) і почав молитися в мечеті, а деякі люди молилися, наслідуючи його приклад (і перебуваючи за ним), вранці а ці люди почали розповідати (про це іншим).На наступну ніч їх (у мечеті) зібралося більше, і вони помолилися разом з ним, а на ранок розповіли (про це інше).На третю ніч у мечеті зібралося вже багато людей, а коли Посланець Аллаха С.А.С. вийшов (з дому), він здійснив молитву, і вони помолилися, наслідуючи його приклад, на четверту ж ніч мечеть вже не змогла вмістити (всіх, хто бажав помолитися) А ранком Пророк вийшов на ранкову молитву, по завершення якої він повернувся до людей, сказав слова свідчення і сказав: «А потім, воістину, (те, що ви) знаходилися (тут), не залишилося прихованим від мене, але я побоявся, що (ця молитва) 6уде заборгована вам в обов'язки (Ібн Хаджар пояснює ці слова наступним чином, вважаючи найкращим перше:
Можливо, тут на увазі, що здійснення добровільної нічної молитви в мечеті буде зроблено необхідною умовою її дійсності;
Можливо, пророк с.а.с. побоювався, що така молитва буде оголошена обов'язковою для людей, здатних її здійснювати;
Можливо, пророк с.а.с. побоювався, що така молитва в Рамадані буде зобов'язана всім.), але ви не зможете її здійснювати! ». А потім Посланник Аллаха с.а.с. помер, і все залишилося без змін (Інакше кажучи, нічні молитви в Рамадані залишилися добровільними і здійснювалися людьми індивідуально).
Один з тих, хто доніс цей хадис, згадав, що йдеться про додаткову нічну молитву в рамадані (аль-Бухарі; Муслім).
Молитва «таравих» складається з двадцяти раків, під час яких таслім вимовляється десять разів, і, на думку більшості улемів, цю молитву слід здійснювати саме так. в якому повідомляється, що ас-Са"іб б. Йазид, нехай буде задоволений ним Аллах, сказав: «За життя Умара, як і за життя Усмана і Алі, (під час рамадана мусульмани) звершували нічну молитву в двадцять раку аатів». Однак імам Малік, який посилався як доказ на дії жителів Медини, вважав, що така молитва складається з тридцяти шести раків. В «Аль-Муватта» повідомляється також, що Йазід б. (мусульмани) звершували нічну молитву в двадцять три раки "ата".
В «Аль-Мугні» наводиться повідомлення, згідно з яким під час рамадана "Алі звелів одній людині здійснити з людьми молитву в двадцять раку" атів.
Під трьома додатковими раками в повідомленні Йазіда б. Румана мається на увазі не що інше, як вітр. Що ж до дій жителів Медини, на які посилався імам Малік, то подібне посилання аргументом служити не може. Справа в тому, що вчинення індивідуальних молитов після кожних чотирьох раків спільної молитви «таравих» служило для них заміною семиразового обходу Кааби, який в подібних випадках здійснювали жителі Мекки. Вчиняти так не забороняється, оскільки під відпочинком після скоєння кожних чотирьох раків передбачається очікування, під час якого учасник колективної молитви вільний поступати на власний розсуд. Так, наприклад, він може мовчки сидіти, або вимовляти слова (тахліль) «Немає бога, крім Аллаха /Ля іляһа илля-Ллаһ/», або прославляти Аллаха (тасбіх), або читати Коран (кира"ат), або здійснити додаткову індивідуальну молитву. Подібне очікування є бажаним через те, що зазвичай так чинили жителі Мекки та Медини.
Деякі дотримувалися особливої думки, яка відрізнялася від однодушної думки сподвижників і найбільших факіхів. Ці люди стверджували, що молитви «таравих» складається з восьми раків, а будь-яке додавання до цього є нововведенням. Як доказ вони використовували хадис, в якому повідомляється, що «Аїша, нехай буде задоволений нею Аллах сказала; «Ні під час рамадана, ні за інші місяці Посланник Аллаха с.а.с. не звершував (вночі) молитов більш ніж в одинадцять раку"атов. (Спочатку) він звершував чотири раки"ата, і не питай (мене) про те, наскільки прекрасні і тривалі вони були, потім ще чотири (рака"ата), і не питай (мене) про те, наскільки прекрасні і тривалі вони були, а потім робив ще три. (Одного разу) я запитала: "О Посланник Аллаха, чи спиш ти перед здійсненням вітру?" - (На що) він відповів: " Про "Аїша, воістину, мої очі сплять, але не спить моє серце!"» (аль-Бухарі і Муслім).
Однак цей хадис не може бути використаний як доказ забороненості вчинення більше восьми раку "атів, оскільки вчинення Пророком с.а.с. такої кількості раку" атів не вказує на заперечення всього іншого. Якби про вісім раку "атах згадувалося в такому хадисі, де наводяться слова Пророка с.а.с. тоді сенс сказаного був би однозначним. Інакше кажучи, це вказувало б на заперечення всього іншого, і така думка всіх улемів, проте вищезгадане повідомлення наводиться в такому хадісі, де йдеться про його справи. "Аїша, нехай буде задоволений нею Аллах, повідомляє про те, що відбувалося в неї на очах, але, незважаючи на широку її знання, вона не була обізнана про все, що робив Пророк с.а.с., адже він проводив час не лише з нею, а й з іншими своїми дружинами. Ось чому бувало так, що, коли її питали про що-небудь, вона спрямовувала людину, яка поставила питання, до інших матерів правовірних. Так, наприклад, у «Сахіху» Мусліма наводиться хадис, в якому повідомляється, що, коли кілька сподвижників послали до "Аші людини, щоб поставити питання про вчинення добровільної молитви в два раки" та після післяполуденної молитви, вона сказала йому: «Спитай Умм Саляму».
Під час молитви «таравих» імаму слід читати Коран стільки, щоб це не відштовхувало від молитви інших її учасників, і тому він має бути поінформований про стан тих, хто молиться під його керівництвом. Якщо моляться не будуть проти, найкраще читати по десять айатів під час кожного раку, що не тільки відповідає загальноприйнятому порядку, але й дозволяє прочитати весь Коран протягом місяця.
Не слід забувати вимовляти «ду"а с-сана"» під час першого раку»ата кожної молитви «таравих», що складається з двох раку»атів. Якщо імам після прочитання ташаххуда, відчує сильну втому тих, хто молиться, то він може обмежитися лише вимовою слів «Про Аллаха, благослови Мухаммада і сімейство Мухаммада! /Алаһумма, саллі аля Мухаммадін ва аля алі Мухаммадін!/», а потім вимовити таслім, оскільки, покликавши благословення на Пророка с.а.с. подібним чином, імам надійде відповідно до сунної. Якщо ж учасники молитви не відчувають труднощів, йому слід покликати благословення на пророка с.а.с. в повному обсязі (салават ібрахіміййа), після чого звернутися до Аллаха з декількома благаннями за прикладом пророка с.а.с.
Молитви «таравих» здійснюються після наказаної нічної молитви, здійснювати їх до неї неприпустимо, оскільки «таравих» є добровільними молитвами, які відповідно до Сунної слід здійснювати після нічної молитви, з якою вони були пов'язані спочатку. Крім того, молитви «таравих» бажано виконувати до здійснення вітру. Не можна відкладати їх до настання другої половини ночі. Однак, якщо затримка призведе до того, що провести колективну молитву буде неможливо, відкладати її засуджується, оскільки такі молитви переважно проводити спільно.
Якщо не рахувати рамадана, то здійснення колективної молитви вітр ганиться. Під час рамадана здійснювати колективний вітр найкраще, за винятком таких випадків, коли людина хоче здійснити цю молитву наприкінці ночі. Тому, хто запізниться (масбук) до початку колективного вітру, благання кунут слід здійснювати з імамом, але не після нього. Як імам, так і учасники колективної молитви під його керівництвом благання читають про себе.
3. І"тікаф
3. І"тікаф
Судження про і "тікаф"
І "тикаф протягом останніх десяти днів рамадана визначається як дія, що відноситься до категорії "сунна му"аккада". І "тикаф в інші дні є бажаним, якщо ж людина усамітнюється в мечеті за обітницею, тоді усамітнення стає обов'язковим".
Вказівкою на узаконеність усамітнення є повідомлення про дії Пророка с.а.с., який почав усамітнюватися в мечеті з часу свого переселення до Медини і не припиняв чинити так до самої смерті. Проте Пророк с.о.с. не висловлював осуд тим своїм сподвижникам, які не робили цього, і тому те, що сам він чинив так неухильно, не може бути вказівкою на обов'язковість усамітнення. В обох «Сахіх» наводиться хадис, в якому зі слів "Аїші, нехай буде задоволений нею Аллах, повідомляється, що в останні десять (днів) рамадана Пророк с.а.с. завжди невідлучно знаходився в мечеті, (і це тривало) доки Аллах не упокоїв його, а після нього так само стали чинити і його дружини.
Повідомляється також, що "Аїша, нехай буде задоволений нею Аллах, сказала: «З настанням останньої декади Посланник Аллаха с.а.с. завжди пильнував вночі сам, будив своїх домочадців, виявляв (особливу) старанність і міцно затягував свій ізар". , що цей період пророк с.а.с займався поклонінням з особливою старанністю.Ізар - рід одягу у вигляді шматка тканини, який обертається навколо нижньої частини тіла.) (аль-Бухарі та Муслім).
Передають зі слів "Аїші, нехай буде задоволений нею Аллах, що Пророк с.а.с. сказав: «Чекайте ніч напередодні в одну з останніх десяти непарних ночей (рамадана)» (аль-Бухарі).
Визначення слова та тикаф
Арабське слово «і"тікаф» перекладається як «безперервна зайнятість чимось».
Як шаріатський термін це слово використовується для позначення перебування в мечеті з метою зайнятості різними видами поклоніння та скоєння в ній п'яти наказаних молитов спільно з іншими мусульманами. Абу Йусуф і Мухаммад аш-Шайбані вважали дійсним усамітнення в будь-якій мечеті, і деякі улеми поділяють їхню думку, оскільки в наш час так робити легше. Як вказує Ібн "Абідін, людину, яка усамітнилася в мечеті, необхідно постачати їжею. Жінці слід усамітнюватися в тому місці її будинку, яке відведено для її молитов, тоді як усамітнюватися в мечеті їй засуджується.
Користь та "тикафа"
Під час усамітнення в мечеті людина повністю присвячує себе поклонінню своєму Господу, проводячи час в очікуванні наказаних молитов, набуваючи знань, поминаючи Аллаха і читаючи Коран разом з іншими людьми. Крім того, він простоює ночі в молитвах, сподіваючись на те, що Аллах дасть йому можливість спати в ніч напередодні, оскільки нагорода за поклоніння цієї ночі буде більшою, ніж нагорода за поклоніння протягом тисячі місяців.
Поряд з цим усамітнення в мечеті благотворно впливає на психіку людини, дозволяючи їй відволіктися від турбот і труднощів життя, зміцнитися духовно і заспокоїтися серцем, бо в Корані сказано: «Справді, завдяки поминанню Аллаха заспокоюються серця» (Коран, 13:28)
Що робить і "тикаф недійсним
Усамітнення в мечеті стає недійсним, якщо те, через що людина залишає мечеть, не є необхідним шаріатом. Вважається, що людина залишає мечеть з поважної причини в тому випадку, коли вона йде в іншу мечеть для участі в п'ятничній молитві, якщо в тій мечеті, де вона знаходиться, ця молитва не проводиться, або залишає мечеть для задоволення природних потреб або повного обмивання у разі великого осквернення, якщо зробити омивання в межах мечеті неможливо. Поважними причинами є також обвалення стін та побоювання людини за свою безпеку або збереження свого майна у тій мечеті, де вона знаходиться.
У тих випадках, коли людина залишає мечеть не в силу однієї з вищезгаданих причин, її усамітнення в мечеті за обітницею стає недійсним, а бажане або здійснене за прикладом суни усамітнення припиняється. Якщо людина перерве усану одиницю, що здійснюється за прикладом сунни, в один з останніх десяти днів рамадана і покине мечеть до появи молодого місяця в перший день шаввалю, йому слід відшкодувати цей день усамітнення.
Крім того, усамітнення в мечеті стає недійсним в результаті злягання або вчинення дій, які зазвичай передують злягання, якщо це призводить до сім'явипорскування. Вказівкою на це є слова Аллаха Всевишнього: «І не з'єднуйтесь з ними, коли ви невідлучно перебуваєте в мечетях» (Коран, 2:187).
Необхідно брати до уваги те, що дотримання посту є необхідною умовою дійсності усамітнення в мечеті за обітницею. Це означає, що якщо хтось дасть обітницю провести в мечеті певну кількість днів, то всі ці дні йому слід дотримуватися посту.
4. Сухур
Людині, яка дотримується посту, бажано вживати їжу незадовго до світанку, оскільки пророк с.а.с. сказав: «Їжте перед світанком, бо в сухурі благодать» (аль-Бухарі та Муслім).
Це допомагає людині займатися поклонінням, якою є пост, адже Пророк с.а.с. також сказав: «Вдайтеся до допомоги їди перед світанком для дотримання посту вдень» (Ібн Маджа).
Людина, яка бажає дотримуватися посту, виконає вказівку Пророка с.а.с., якщо поїсть або виллє те, що має, у передсвітній час, інакше кажучи, протягом останньої шостої частини ночі. Посланник Аллаха с.о.с. сказав: «Весь час сухура є благословенним, так не пропускайте ж його, і нехай кожен з вас вип'є хоча б ковток води, бо, воістину, Аллах та Його ангели благословляють тих, хто їсть або п'є перед світанком» (Ахмад). Посланник Аллаха с.о.с. також сказав: «Прекрасною їжею віруючого під час сухуру є фініки» (Абу Дауд),
Бажано відкладати прийом їжі і починати їсти зовсім незадовго до світанку, однак у людини не повинно бути сумнівів у тому, що ніч продовжується, а у разі виникнення подібних сумнівів приймати їжу ганиться. Вказівкою на те, що прийом їжі перед світанком бажано відкладати, служить хадис, що наводиться в «Сахіх» Мусліма, в якому повідомляється, що Абу "Атийя сказав: «(Одного разу) ми з Масруком прийшли до "Аіше, нехай буде задоволений нею Аллах, і Масрук сказав їй: "Є дві людини з числа сподвижників Мухаммада с.а.с. відкладає і молитву, і розговіння. ("Аїша, нехай буде задоволений нею Аллах,) запитала: "Хто (намагається) здійснювати молитву і розговлятися якнайшвидше?". (Масрук) відповів: ""Абдуллах", маючи на увазі Ібн Мас"уда, і тоді вона сказала : "Так чинив і Посланник Аллаха с.а.с."
Після прийому їжі не слід лягати спати, оскільки це призведе до підвищення кислотності шлункового соку і ускладнить травлення. Цей благословенний час необхідно присвятити поклонінню Аллаху ("ібадат) і проханням про прощення (істігфар), а потім відправитися в мечеть, щоб взяти участь у колективній ранковій молитві. Цей період є одним з найкращих для поклоніння Аллаху, Який сказав: «... і на зорі благали про прощення» (Коран, 51:18).
Аллах Всевишній також сказав: «...і (читай) Коран на зорі. Воістину, Корана вранці матиме свідків» (Коран, 17:78).
5. Слід приступати до розговіння якнайшвидше.
Бажано, щоб людина, яка дотримувалася посту, розговілася відразу після заходу сонця, затримувати ж розговіння не слід, оскільки Пророк с.а.с. сказав: «Люди не перестануть (перебувати) у блазі доти, доки поспішатимуть з розговінням» (аль-Бухарі та Муслім).
Крім того, вказівкою на це служить наведений нами вище хадіс "Аїші, нехай буде задоволений нею Аллах".
Разом з тим не слід розговлятися надто довго, щоб не відкладати вечірню молитву (магріб) пізніше за той час, коли робити це бажано. І мається на увазі період часу, який починається відразу після заходу сонця і триває доти, доки згуститься темрява і не з'являться зірки. Перед настанням часу розговіння, що постить, найкраще здійснити омивання, якщо в цьому є необхідність, після заходу сонця відразу приступити до розговіння і трапези, а безпосередньо після цього здійснити вечірню молитву. Тут мається на увазі такий випадок, коли їжа готова. Якщо ж їжа не готова або той, хто поститься, знаходиться в мечеті, тобто далеко від неї, тоді йому краще розговітися тим, що вдасться знайти, наприклад, фініками, ковтком води або чимось ще, потім своєчасно здійснити молитву, а потім відправитися додому і поїсти . Діючи подібним чином, людина надійде відповідно до сунної, тобто розговіється відразу ж, як тільки це можна буде зробити, своєчасно здійснить молитву і не буде здійснювати її після того, як буде подано їжу, що робити ганиться. На це вказує хадис, у якому повідомляється, що пророк с.а.с. сказав: «Не (слід людині чинити) молитву ні (у тому випадку), коли подана їжа, ні (у тому), коли відвертають її (від молитви позиви до задоволення великої чи малої потреби)» (Муслім).
Пророк с.о.с. також сказав: «Якщо буде подана вечеря і в той же час оголосять про початок молитви, спочатку повечеряйте» (аль-Бухарі).
6. Звернення до Аллаха з благаннями (ду"а) під час розговіння.
Тому, хто дотримувався посту, під час розговіння бажано звертатися до Аллаха з благаннями, оскільки благання того, хто постить, особливо в такий час, не відкидається. Посланник Аллаха с.о.с. сказав: «Не відкидаються благання трьох: (мольба) того, хто поститься під час розговіння, (мольба) справедливого правителя і (мольба) утискуваного (мазлюм), яку Аллах підносить вище хмар і перед якою відкриваються небесні врата, і Господь каже: "Клянусь Своєю славою і Своєю величчю, Я неодмінно зроблю тобі допомогу, нехай навіть через деякий час!» (ат-Тірмізі; Ахмад; Ібн Маджа).
Звертаючись із благаннями до Аллаха, найкраще говорити те саме, що в подібних випадках говорив Пророк с.а.с. а саме: «О Аллах, заради Тебе я постив, у Тебе повірив, на Тебе поклався і дарованим Тобою розговівся. /Аллахум ма, лякя сумту, ва бікя аманту, ва "аляй-кя таваккяльту, ва "аля ризкя афтарту/».
У «Сунан» Абу Дауда наводиться хадис, в якому повідомляється, що Ібн "Умар, нехай буде задоволений Аллах ними обома, сказав: «Розговівшись, Пророк с.а.с. говорив: Пішла спрага, жили наповнилися вологою і нагорода вже чекає, якщо буде завгодно Аллаху».
Там наводиться хадис, в якому повідомляється, що Муаз б. Зухра передав, що до нього дійшло, що після промови Пророк с.а.с. говорив: «Аллахумма, лякя суму, ва бікя аманту, ва "аляйкя таваккяльту, ва "аля ризкя афтарту".
Передають за словами Ібн Абу Муляйки, що "Абдуллах б." Амру б. аль-"Ас, нехай буде задоволений Аллах ними обома, сказав: «Посланник Аллаха с.а.с. сказав: "Воістину, є така благання, яка не відкидається, коли той, хто постить, звертається з нею до Аллаха під час розговіння"». Ібн Абу Муляйка сказав): «І я чув, як під час розговіння "Абдуллах говорив: "О Аллах, воістину, я заклинаю Тебе Твоїм милосердям, яке обіймає собою все, простити мене! / Аллахума, іні ас" л-ляти васи"ат куля шай"ін ан тагфіра ли!/» (аль-Байхакі).
Відомо також, що на початку, середині та наприкінці звернень з благаннями слід закликати благословення на Пророка с.а.с.
7.Розговіння фініками
Постяться бажано розговлятися фініками, оскільки Пророк с.а.с. сказав: «Нехай той, хто знайде фініки, розговляється ними, той же, хто не знайде (фініків), нехай розговляється водою, бо вода є засобом очищення» (Абу Дауд; ат-Тірмізі).
Можна розговлятися також фруктами, яких не торкався вогонь, оскільки Абу Іа'ля наводить хадис, у якому сказано: «Зазвичай Пророк с.а.с. розговлявся трьома фініками або чимось таким, чого не торкався вогонь».
8. Надання їжі, що поститься, для розговіння
Бажано годувати того, хто постить під час розговіння на знак поваги до нього і того виду поклоніння, яким він займається, тобто посту. Повідомляється, що пророк с.а.с. сказав: «Той, хто нагодує того, хто постить, отримає таку ж нагороду, як і він, що не зменшить нагороди самого, хто постить ні на йоту» (ат-Тірмізі; ан-Наса"і; Ібн Маджа).
При цьому бідність того, хто постить, не є необхідною умовою, тому що в наведеному вище хадисі про це нічого не говориться, а це означає, що годувати можна як багатого, так і бідного. Проте краще нагодувати бідного, оскільки це відповідає сунні, а й є садаком. Виділяючи їжею того, хто розмовляється, не слід обтяжувати себе і намагатися запропонувати йому щось незвичайне, що забороняється в Ісламі в подібних випадках. Повідомляється, що Ібн "Умар, нехай буде задоволений Аллах ними обома, сказав: «Нам заборонялося поводитися неприродним чином» (аль-Бухарі). Крім того, старання приготувати якомога більше дорогих страв свідчить про прагнення до здійснення справ напоказ людям і призводить до зменшення кількості тих, хто годуватиме розговляються.
Повідомляється, що одного разу пророк с.а.с. сказав: «Для того, хто нагодує того, хто постить (час рамадана), це спричинить прощення його гріхів і звільнення від вогню, і він отримає таку ж нагороду, як і той, хто постить, що не зменшить нагороди самого, хто постить ні на йоту». (Люди) стали говорити: «О Посланник Аллаха, не кожен з нас може знайти що-небудь, щоб нагодувати того, хто постить». Тоді Пророк с.о.с. сказав: «Аллах дарує таку нагороду тому, хто дасть фінік, що поститься для розговіння, або ковток води, або молоко, розбавлене водою» (Ібн Хузайма).
9. Виконання різних видів добровільного поклоніння під час рамадана
Під час рамадана бажано якнайбільше добровільно займатися різними видами поклоніння, наприклад роздавати саадаку або читати Коран, оскільки цього місяця за добровільне поклоніння належить така ж нагорода, як і за виконання запропонованого в інші місяці. Посланник Аллаха с.о.с. сказав: «Людина, яка під час рамадана намагається наблизитися (до Аллаха) за допомогою скоєння доброго, подібна до того, хто в будь-який інший (місяць) виконує щось запропоноване, той же, хто виконує запропоноване під час рамадана, подібний до того , Хто (у будь-який інший місяць) зробить це сімдесят разів» (Ібн Хузайма).
Повідомляється, що одного разу хтось запитав пророка С.А.С.: «Який піст є найкращим після посту в Рамадані?». Він відповів: «Піст у Шабані, (який дотримується) з поваги до рамадану». (Людина) запитав: «А яка садка є найкращою?» Він відповів: "Садака, (яку роздають) під час рамадана" (ат-Тірмізі).
Поважні причини, через які дозволяється не дотримуватися посту.
Однією з найбільших відмінних рис Ісламу є легкість його установлень і гнучкість цієї релігії в тому, що стосується покладання обов'язків на людей. Підтвердженням цьому може служити айат про піст, де прямо говориться про легкість Ісламу: «Аллах бажає для вас полегшення і не бажає вам утруднення...» (Коран, 2:185).
Ось чому шаріат дозволяє відмовитися від дотримання посту, якщо людині важко постити або якщо для цього є інші поважні причини. Ці поважні причини поділяються на дві групи. До першої відносяться ті з них, в силу яких дозволяється не дотримуватися посту, після чого його обов'язково відшкодовувати, а до другої - причини, внаслідок яких пост також можна не дотримуватися, але згодом за це обов'язково вчинити спокутні дії (фідйа).
Нижче наведено такі причини, внаслідок яких дозволяється не постити, після чого пост обов'язково відшкодовувати.
1. Подорож (сафар).
Іслам дозволяє не дотримуватися посту людині, що віддаляється від рідних місць на відстань не менше 82 кілометрів. У такому разі мандрівнику дозволяється не дотримуватися посту під час рамадана протягом усього часу подорожі, після завершення якого людина зобов'язана постити. Подорож вважається завершеною або після повернення людини додому, або в такому випадку, коли вона вирішує залишитися там, куди вона прямувала, не менше ніж на п'ятнадцять днів.
Якщо людина вирішила рушити в дорогу після появи зорі, тобто з настанням часу посту, цього дня йому не дозволяється не постити. Причина полягає в тому, що його подорож починається після настання часу посту, який у подібних випадках слід доводити до кінця, тому що відправлення в дорогу не дає право порушувати піст, воно лише дає не братися до нього. Подорожньому не дозволяється порушувати піст, але дозволяється не починати постити, якщо ж він порушить піст, йому слід лише відшкодувати цей день. Вказівкою на те, що мандрівникові дозволяється не дотримуватися посту, є слова Аллаха Всевишнього: «...а хто захворіє або (перебуватиме) в дорозі, (повинен постити) стільки ж (днів, скільки їх було пропущено,) в інші дні» (Коран, 2:185).
Ще однією вказівкою є хадіс Анаса б. Малика, нехай буде задоволений ним Аллах, який сказав: «Ми часто знаходилися в дорозі разом із пророком с.а.с. і той, хто постив, не ганьбив того, хто не дотримувався посту, а той, хто не дотримувався посту, що постив» (аль-Бухарі і Муслім).
Однак якщо пост не завдасть шкоди мандрівникові, йому краще постити, оскільки все одно буде зобов'язаний відшкодувати його згодом. Крім того, дотримання посту в Рамадані краще відшкодування, на що вказують слова Всевишнього: «...а піст для вас ще краще...» (Коран, 2:184).
Що ж до слів Пророка с.а.с. «Піст у дорозі дотримується не від благочестя» (аль-Бухарі; Муслім) та інших його слів: «Ці (люди) - ослушники» (Муслім), які були сказані ним про тих його сподвижників, які дотримувалися піст у дорозі, коли мусульмани виступили в похід для завоювання Мекки, то, можливо, причина полягала в тому, що в цих випадках дотримання посту завдавало людям шкоди і викликало всілякі труднощі.
Якщо мандрівник, який має намір не дотримуватися посту, зупиниться десь до полудня (ад-дахват аль-кубра), не зробивши до цього нічого такого, що призводить до порушення посту, йому слід постити. Пояснюється це тим, що в такому випадку немає жодних поважних причин, через які людині дозволяється відмовлятися від дотримання посту в такий час, коли можна прийняти рішення дотримуватися його.
2. Хвороба.
Під час рамадана хворому дозволяється не постити, якщо він побоюється, що дотримання посту призведе до погіршення його здоров'я або затримає одужання. Підставою для подібних побоювань можуть бути будь-які ознаки, або минулий досвід, у тому числі й досвід іншої людини, яка хворіла на ту ж хворобу, або вказівки знаючого лікаря, який сповідує Іслам і не є явним нечестивцем. Якщо ж хворий піде раді лікаря, який не відповідає вищезгаданим вимогам, і не дотримуватиметься пост, згодом він повинен буде вчинити спокутні дії (каффарат), як і в тому випадку, якщо він відмовиться від дотримання посту, не ґрунтуючись на будь-яких ознаках або минулому досвіді, що дозволило йому робити подібні висновки.
Не кожному хворому дозволяється не дотримуватись посту під час рамадана, оскільки піст може стати причиною зцілення та наукою доведено, що піст є засобом лікування багатьох хвороб. Таким чином, не дотримуватися посту дозволяється лише тим хворим, яким протипоказано постити, якщо людина переконається в цьому. Вказівкою на те, що хворі можуть не постити, служать слова Аллаха Всевишнього: «...а хто захворіє або (перебуватиме) в дорозі, (має постити) стільки ж (днів, скільки їх було пропущено) в інші дні» (Коран , 2: 185).
3. Вагітність та годування груддю.
Іслам дозволяє не дотримуватися посту вагітним і жінкам, що годують груддю, якщо жінка побоюється, що піст може пошкодити їй самій або її дитині. Вказівкою на це служить хадис, в якому повідомляється, що Анас, нехай буде задоволений ним Аллах, сказав: «Посланник Аллаха с.а.с. дозволяв не дотримуватися посту вагітним жінкам, які побоювалися за своє здоров'я, а також грудьми, що годують, які побоювалися за здоров'я своїх дітей »(ан-Наса"і; Ібн Маджа).
Передають за словами Анаса б. Маліка аль-Ка"бі, нехай буде задоволений ним Аллах, що Посланник Аллаха с.а.с. сказав: «Воістину, Аллах зняв з мандрівників обов'язок дотримання посту і скоєння половини молитви, а з вагітних і годуючих грудьми - обов'язок дотримання посту» (Абу Дауд; ат-Тірмізі; ан-Наса"і; Ібн Маджа).
Жінці, що годує, не слід відмовлятися від посту в тому випадку, коли вона може годувати дитину не тільки своїм молоком. Якщо ж материнське молоко нічим замінити через бідність матері або через те, що дитина відмовляється від усього іншого, тоді жінці можна не дотримуватися посту за умови, що у неї виникнуть побоювання за себе або за дитину.
Крім того, жінка, що годує, може не дотримуватися посту, якщо лікар накаже їй приймати ліки, необхідні для лікування немовляти.
Все це вказує на милосердя Ісламу, легкість його встановлень та гнучкість шаріату у тому, що стосується покладання обов'язків на людей.
4. Страх смерті.
Той, хто поститься, дозволяється порушити піст, якщо спрага або голод виявляться настільки сильними, що у нього виникнуть побоювання позбутися цього життя або розуму. У таких випадках пропущений день посту слід згодом відшкодувати. Що ж до спокутних дій, то вчиняти їх обов'язково лише тоді, коли людина сама доводить себе до такого ступеня знемоги, що це починає загрожувати її життю чи розуму, не будучи змушеною робити це. Ось чому під час рамадана людям, зайнятим на важких роботах, наприклад, пекарям або женцям, або не слід працювати так багато, що це не дозволить їм довести піст до кінця, або, по можливості, займатися своєю роботою у вечірній час. Якщо ж людина змушена працювати днем і в неї немає можливості працювати менше звичайного, наприклад, у таких випадках, коли вона потребує отримання оплати в повному обсязі, або коли наймач, до якого він найнявся на певний термін, не погоджується розірвати договір найму, або коли він побоюється того, що вирощений ним урожай загине або буде вкрадений, і не може найняти нікого, хто б виконав його роботу, тоді на ньому не буде гріха. Це означає, що він не буде зобов'язаний викупати порушення поста через таке сильної спрагиабо голоду, що це змусить його побоюватись за своє життя. У подібних випадках людині слід лише відшкодувати пропущений день у той час, коли вона не буде працювати, або в один із коротких зимових днів.
Люди, змушені займатися важким фізичною працеюпід час рамадана, повинні знати, що їм слід не відмовлятися від посту з самого початку дня, а починати дотримуватися посту в надії на те, що Аллах Всевишній допоможе їм довести його до кінця. Навіть якщо це і не здійсниться, людина завжди може відвести від себе небезпеку шляхом вгамування спраги або голоду, однак не дотримуватися посту з самого початку таким людям не дозволяється.
Якщо людина, яка потребує заробітку, знає, що робота завдасть їй шкоди, вона може порушити піст, проте робити це забороняється доти, доки вона не відчує, що занедужує.
Необхідно звернути увагу на два важливі моменти:
а) Людям, яким з поважної причини дозволяється не дотримуватись посту під час рамадана, не слід відкрито приймати їжу в денний час.
Якщо ж така причина зникне, то на знак поваги до рамадана людині необхідно до заходу сонця утримуватися від усього, що порушує піст. Це однаково стосується подорожнього, якщо він вирішить залишитися де-небудь не менше ніж на п'ятнадцять днів, хворого, якщо він зцілиться, жінки, якщо вона очиститься після завершення місячних або післяпологової кровотечі, людину, яка порушила піст, випадково проковтнувши воду під час полоскання рота, а також того, хто щось з'їв, думаючи, що ніч ще не закінчилася, якщо потім з'ясується, що вже з'явилася зоря. У всіх цих випадках людині, яка порушила піст, слід до кінця дня утримуватися від усього, що її порушує, з поваги до благословенного місяця рамадану.
Так само слід зробити і підлітку, якщо вдень він досягне віку статевої зрілості, або невірному, який прийме Іслам. При цьому ні той, ні інший не зобов'язаний відшкодовувати ні цей день рамадана, ні дні, які передували досягненню статевої зрілості або зверненню до Ісламу, оскільки до цього дотримання посту не ставилося їм у обов'язок.
У разі досягнення підлітком статевої зрілості до полудня, наприклад, якщо у сні у нього трапиться полюція, після чого він має намір дотримуватися посту, його піст буде дійсним, оскільки намір підлітка є дійсним. Цей пост, який вважається добровільним, обов'язково відшкодовуватиме у разі його порушення. Якщо ж піст має намір дотримуватися невірного, який прийме Іслам до полудня, то його піст дійсним не буде, оскільки до звернення до Ісламу його добровільне поклоніння було б недійсним, чим би він не займався.
б) Кожному з вищезгаданих осіб, тобто мандрівникові, хворому, вагітним або годуючим грудьми жінці, тому, хто порушив піст, щоб уникнути небезпеки, і жінці, у якої почалися місячні або післяпологові кровотечі, слід відшкодувати всі пропущені дні. Якщо людина, якій з поважної причини дозволяється не дотримуватися посту, помре, невиконаних обов'язків у неї не залишиться. Якщо ж він проживе якусь кількість днів, протягом яких можна буде відшкодувати піст, але не зробить це і помере, перед смертю йому слід внести в заповіт розпорядження щодо спокутування (фідайя) за кожен день, коли він міг відшкодувати піст, але не зробив цього.
Спокута за кожен день посту еквівалентна розміру садаки розговіння. Якщо у покійного є спадкоємці, кошти на виконання розпорядження про спокуту слід взяти з однієї третини спадщини, якщо спадкоємців немає, то ці кошти беруться з усього спадку в цілому. Якщо заповідач не залишив жодних розпоряджень щодо спокутування, спадкоємці нічого не зобов'язані витрачати на це, оскільки спокута є одним із видів поклоніння, яким слід займатися за розпорядженням того, хто має, але не може зайнятися цим. Однак і вчинення цього спадкоємцями з власної ініціативи буде прийнято, якщо забажає Аллах Всевишній.
Поважні причини, через які пост можна не дотримуватися, що вимагає спокутування (філай)
Є всього лише одна така причина, а саме постійна неможливість спостереження посту через постійну слабкість або хронічної хвороби. У приклад можна навести стан старезного старця, який щодня почувається погано, або стан такого хворого, який не сподівається на одужання. Якщо такі люди не в змозі дотримуватися посту ні влітку, ні взимку, вони зобов'язані викупати кожен пропущений день. За своїм розміром таке спокута еквівалентно садаку розговіння. Як садок розговіння слід віддати нужденному два з чвертю кілограма пшениці або ж виплатити її вартість, величина якої може бути різною залежно від часу і місця.
Людина, яка зобов'язана спокутувати пропущені дні посту, може за власним вибором зробити це на початку або наприкінці рамадана. Вказівкою на обов'язковість викуплення є той айат Корану, де сказано: «Для тих, хто може (поститися, але важко), у викуплення (слід) нагодувати (одного) незаможного...» (Коран, 2:184).
Ібн "Аббас, нехай буде задоволений Аллах ними обома, сказав: «Це стосується старих і старих, зобов'язаних нагодувати одного посту, якого вони не можуть дотримуватися». Це повідомлення наводить аль-Бухарі, і щось подібне передається зі слів "Алі та Ібн "Умара.
Спокута може бути заміною таким видам посту, які є обов'язковими, наприклад заміною посту в рамадане. Іншим прикладом є такий випадок, коли людина дає обітницю постити, але так і не може виконати його через постійну слабкість, поки не стає старезним старцем, то йому дозволяється спокутувати цей піст. Якщо ж справа стосується такого посту, який служить заміною чогось іншого, наприклад, посту, що дотримується в спокутування порушення клятви замість поділу їжею десяти нужденних, або посту, що дотримується викуплення скоєного помилково вбивства замість звільнення віруючого раба, то спокутування не може служити заміною такому посту за життя людини, зобов'язаного дотримуватися цього посту. Однак у заповіті така людина може розпорядитися щодо спокути після її смерті.
Називають школу шаріатського права. У перші століття після виникнення цієї дуже поширеної нині релігії з'явилося безліч шанованих вчених-богословів, які займалися життєписом пророка Мухаммеда та його учнів. На основі їхніх праць у подальшому було створено велику кількість шкіл практичного застосування Корану та Сунни. До наших часів збереглися, звісно, не всі вони.
На даний момент у мусульманському світі існує чотири основні мазхаби. Прихильники ісламу вважають, що ці вчення — і є достовірна Сунна та правильна проекція Корану на повсякденну сучасну практику. Найпоширенішим у світі є ханафітський мазхаб. Послідовниками цього вчення є більшість мусульман.
Засновник
Названий цей найпоширеніший в ісламі мазхаб ім'ям Азама Абу Ханіфа. Саме цей шанований мусульманами всього світу аскетичний і побожний імам і був його фундатором. Народився Азабм Абу Ханіф в епоху Сахаба в Куфі. Це місто в ті часи було одним із найважливіших освітніх, культурних та релігійних центрів Халіфату. Сім'я імама була родом з Ірану та займалася торгівлею шовком.
Змалку Азам Абу Ханіф почав виявляти інтерес до різних релігійним і філософським вченням, що існували тоді в Куфі. Подорослішавши, він вирішив повністю відійти від торгівлі шовком і повністю присвятити себе науці.
Вивчення фікха
Спочатку Азам Абу Ханіф брав активну участь у різноманітних релігійно-філософських диспутах між хариджитами, мутазилітами та представниками інших груп. Надалі він зацікавився (фікх). Насамперед він почав ретельно вивчати і аяти (вірші) Корану. При цьому Азам Абу Ханіф поставив за мету вивести зі священних писань і систематизувати правові розпорядження, давши їм одночасно наукове обґрунтування.
Вивченням фікха цей мусульманський філософ займався довго – близько 28 років. Наставниками його з ісламського права в різні часи були такі шановані мусульманами богослови, як Амр ібн Джумахі, Ібн Шіхаб аз-Зухрі, Хішам ібн Урва і т.д.
Ханафітський мазхаб: на відміну від інших шкіл
Поширеність цієї школи мусульманському світі пояснюється насамперед її гнучкістю. Крім цього популяризації ханафітського мазхабу сприяло і детальне опрацювання питань, що стосуються шаріату. На даний момент це докладне релігійно-правове вчення в мусульманському світі.
Крім самого Абу Ханіфа, засновниками ханафітського мазхабу вважаються його послідовники Мухаммад аш-Шайбані та Абу Юсуф. Цим трьом шанованим філософам-богословам вдалося створити найбільш умоглядну школу, наступну шляхом не лише власне релігійних, а й суто раціональних висновків.
Віробачення
Якщо зібрати докупи всі книги ханафітського мазхабу, то їх виявиться більше, ніж у трьох інших разом узятих. Переважною більшістю мусульман цієї школи як доктринальну основу віри прийнято матуридизм. Ця філософська ісламська течія сформувалася в XIII ст і набула поширення за часів Османського панування.
Основною відмінністю матуридизму є те, що його послідовникам у питаннях «про Буття Боже» дозволено спиратися не тільки на одкровення, а й на власний розум, звичайно ж, не впадаючи при цьому в крайності. Щодо свободи волі, то в цьому плані частково визнаються догмати джабритів. Останні вважають, що всі людські відносини створені не ними, а Богом. Однак при цьому, на відміну від джабритів, що повністю заперечують свободу вибору людини, прихильники ханфітського мазхабу визнають той факт, що втілює Аллах в життя тільки те, що спочатку походить від самої людини. Простіше кажучи, на переконання матуридитів, свої вчинки люди роблять самі, але виключно за допомогою Божої сили.
Основні джерела права
Спираються представники такої школи як ханафітський мазхаб у своїх переконаннях виключно на Сунни та Коран. Крім цього, правові розпорядження Абу Ханіфи ґрунтуються на таких джерелах, як:
Кияс.Тобто судження за аналогією. Така методика застосовується в ісламі у разі потреби внесення ясності за відсутності у Одкровенні прямих вказівок на способи вирішення тієї чи іншої проблеми. У цьому випадку звертають увагу на аналогії, що є в Корані.
Іджама— єдність думок філософів-богословів минулого та сьогодення.
Орф— використання як аргумент традиційно поширених в ісламі думок за відсутності точних вказівок в Одкровенні.
Істіхсан. Застосовується в тому випадку, якщо кияс суперечить іджамою і орфом. Якщо судження за аналогією не є доцільним правове розпорядження може бути винесено з відмовою від аргументів киасу.
Також ясність у різного роду аспекти шаріату у цій школі може вноситися на підставі висловлювань учнів Пророка Мухаммеда.
Намаз з ханафітського мазхабу: умови
Першим приписом шаріату (стовпом ісламу) є виголошення формули єдинобожжя та визнання місії пророка Мухаммеда, другим – намаз. Порядок здійснення молитов в ісламі склався як наслідування позам і рухам самого пророка Мухаммеда. Те, яким саме чином він робив намаз, запам'ятали його учні та перші мусульмани. Згодом вони передали правила благання іншим послідовникам ісламу.
Здійснюють намаз представники такої стародавньої школи, як ханафітський мазхаб, з дотриманням шести умов:
омивання;
прикриття тіла (у чоловіків - від пупка до колін, у жінок - всього, крім обличчя, стоп та кистей);
звернення до Кіблі (стояти потрібно обличчям до Кааби);
своєчасність здійснення моління;
намір зробити намаз не формально, саме заради Аллаха;
початок моління за словами «Аллаху акбар».
Відмінність від намазу інших шкіл
Відповідно до приписів проводити обряд звернення до Бога в ісламі належить п'ять разів на день. У принципі, сам намаз відбувається приблизно так само, як і в інших школах. Але є й деякі відмінності. Приміром, у ханафитской школі забороняється об'єднувати ті намази, які мають проводитися у час доби, під час дощу чи шляху. З цього правила існує лише кілька винятків. Під час Хаджу ханафіти в деяких випадках намази все ж таки об'єднують.
Особливості ранкових молінь
Перший із п'яти намазів чоловіки прихильники цієї школи проводять тоді, коли стає достатньо світло для того, щоб розрізняти навколишні речі. Ця практика була колись прийнята, мабуть, з метою збирати більшу кількість людей у мечеті. Жінки проводять зазвичай у темряві.
Мазхаб у Росії
У нашій країні мусульмани здебільшого відносяться до найпоширенішої в ісламі групи сунітів. Такими, наприклад, є башкири, татари, кабрадинцы, черкеси та інших народи. Згідно з дослідженнями вчених, суніти ханафітського мазхабу з'явилися в Росії практично відразу після ісламського свідчення.
Крім ханафітів, у нашій країні є лише практикуючі шафіїти. В основному це вихідці з Кавказу, що оселилися в Москві, Санкт-Петербурзі та інших великих містах. Таким чином, ханафітський і шафіїтський мазхаб - єдині в Росії школи шаріатського права.
Словникове значення слова «фікх» – це точне і глибоке розуміння сенсу слів і дій, правильне і повне розуміння, пізнання глибинної суті чогось. Слово «фікх» має дещо спеціальне значення, ніж близькі за змістом слова «ільм» і «фахм», що мають значення «знати, розуміти».
У Кур'ані слово «фікх» використано приблизно у двадцяти місцях у дієслівній формі «цілком і добре розуміти що-небудь, охопити його сенс, знати справжню сутність і осягнути його розумом». В одному священному аяті воно використане у формі «та-факкух фід-дин» (володіння знаннями в релігії).
«Вірникам не слід виступати у похід усім разом. Чому б не відправити з кожної групи по загону, щоб вони могли стати володарями ґрунтовних і глибоких знань у релігії та умовляти людей, коли вони повернуться до них? Можливо, вони будуть остерігатися».
Бути володарем глибоких знань у релігії – це трохи специфічне значення. Власники глибокого розуміння і широких знань, безумовно, краще розуміються на релігії, знають її положення, цілі, тонкощі її установок, всю її користь і мудрість, ті основи, на які вона спирається.
У хадисах ми також спостерігаємо використання слова "фікх" і в словниковому значенні, і у формі "тафаккух фі-д-дин" з більш частковим значенням "бути володарем глибокого пізнання з питань ісламу".
Наш Пророк (салляллаху 'алейхи ва саллям) говорив: «Кому Аллах побажає добра, того зробить володарем фікха в релігії (який пізнав тонкощі релігійних установ)».
У Кур'ані говориться, що ті, хто, володіючи серцем, не можуть осягнути аятів Аллаха, будуть мешканцями Ада. Це якість невіруючих.
«У них є серця, які не розуміють, і очі, що не бачать, і вуха, які не чують. Вони подібні до худоби, але є ще більш заблудлими. Саме вони є безтурботними невігласами».
А в іншому аяті сказано про невіруючих та лицемірів:
«Що сталося з цими людьми, що вони ледве розуміють те, що їм кажуть?»
І ще раз Кур'ан використовує слово «фікх», коли каже, що люди не в змозі зрозуміти славослів'я семи небес, землі та тих, хто живе на них, коли вони прославляють свого Господа.
В інших аятах слово «фікх» також вживається у подібних до наведених значень.
У словниках це слово має значення «знати, пізнавати, мати тонке розуміння». Мухаммад Абу Захра дає таке визначення: «Фікх – це точне та глибоке розуміння, розуміння суті предметів, слів та дій».
У термінології фікх означає детальні встановлення шаріату з практичних питань, які були виведені муджтахідами з релігійних аргументів.
Імам Абу Ханіфа (рахматуллахі 'алейхи) дав фікху таке визначення: «Знання з фікху – це ті рішення з практичних питань, які людина має знати. Але знання потрібні лише для того, щоб діяти відповідно до них. А діяти відповідно до релігійних знань, значить залишити мирські турботи заради набуття щастя та блаженства у вічному житті».
Щоб краще це зрозуміти, буде не зайвим провести короткий огляд історії фікха, починаючи з ранніх етапів його становлення.
Перший період
Це епоха нашого пана, Пророка (салляллаху алейхи ва саллям).
У цей час фікх цілком зосереджений на божественному одкровенні, тому що саме вахій є джерелом установлень фікха і в їхньому словесному вираженні і за змістом (Кур'ан) або тільки за змістом (Сунна). І ті іджтихади нашого Пророка (салляллаху'алейхи ва саллям) та його сподвижників (радіаллаху 'анхум), які були схвалені через вахйі, також мають переваги "фікха одкровення".
З одного боку, наш Пророк (саляллаху 'алейхи ва саллям) давав відповіді на запитання своїх цукрів по фікху, з іншого – він підготував частину з них настільки, щоб вони самі могли знайти відповіді з питань фікха.
Цю підготовку він проводив у Суффі, прибудованій ним до аль-Масджіда ан-Набаві і вважається першим ісламським медресе. Тих, хто мав великі здібності у фікхе, він довів до того ступеня, коли вони самі могли виносити фетву. Ще за життя Пророка (салляллаху 'алейхи ва саллям) деякі із сахабов давали фетви. Високошановані Абу Бакр, 'Умар, 'Усман, 'Алі, Му'аз ібн Джабаль, 'Убай ібн Ка'б (радіаллаху 'анхум) – ось частина з тих сподвижників, які давали фетви за життя Пророка (салляллаху 'алейхи ва саллям) .
Цих підготовлених муджтахідів Пророк (салляллаху 'алейхи ва саллям) відправляв у ті краї, де проживали мусульмани, чиї знання з ісламу не йшли далі за основні положення віри. Народ суворо слідував фетвам цих сахабов муджтахидов з практичним питанням, що з обрядами поклоніння, взаєминами покупців, безліч з розрізненням халяль від харама. Як пояснюється в книгах з фікху, коли сахаба-муджтахіди стикалися з проблемами, вирішення яких не знаходили в Корані та сунні, вони наводили свої доводи шляхом іджтихаду з урахуванням рекомендацій Посланника Аллаха (салляллаху 'алейхи ва саллям) і, ґрунтуючись на іджті фетви. І люди суворо виконували ці винесені ними фетви.
Наприклад, коли Пророк (саляллаху 'алейхи ва саллям) відправляв Му'аза ібн Джабаля до Ємену, запитав у нього, чим той керуватиметься у прийнятті рішень. Му'аз відповів, що Кур'аном, потім сунною, але якщо там не знайде відповідей, то робитиме іджтіхад. За таку відповідь Пророк (салляллаху 'алейхи ва саллям) похвалив Му'аза.
Другий період
Це епоха праведних халіфів. Період праведних халіфів починається після завершення послання Кур'ана і передачі сунни, що є основою «фікха одкровення». Під час праведних халіфів сахаби у пошуку вирішення будь-якого питання з фікху, насамперед, зверталися до Кур'ана та сунні. Якщо в них не знаходили чіткої вказівки з цього питання, вони робили іджтіхад.
Серед них були як ті, хто робив ітждихад у його абсолютному розумінні, так і ті, хто робив ітждихад лише з окремих тем. 'Умар в одному зі своїх виступів перед жителями району Джабія в Шамі говорив: 'Якщо хтось хоче поставити питання про Кур'яну, нехай запитає 'Убайя ібн Ка'ба. Хто хоче спитати про спадщину, запитуйте у Зайда ібн Сабіта. Бажаючі дізнатися про фікха нехай звертаються до Муаза ібн Джабаля. А хто хоче поставити питання про господарювання, підходьте до мене». Цей заклик «Умара до народу з проханням звертатися з питаннями, що їх цікавлять, до сахабів муджтахідів побічно підтверджує, що і в епоху праведних халіфів народ продовжував дотримуватися вказівок муджтахідів.
Найвідоміші факіхі-муджтахіди другого періоду:
1. Абу Бакр ас-Сиддік (пом. 13 р. хіджри).
2. ‘Умар (пом. 23 р.).
3. ‘Усман (пом. 35 р.).
4. 'Алі (пом. 40 р.).
5. Абдуллах ібн Мас'уд (пом. 32 р.).
6. Абу Муса аль-Ашарі (пом. 45 р.).
7. Му'аз ібн Джабаль.
8. 'Убайй ібн Ка'б (пом. 30 р.).
9. Зайд ібн Сабіт (пом. 54 р.).
(Радіаллаху 'анхум аджма'ін).
Третій період
Це епоха сахабів та табі'інів. Цей період починається після завершення епохи праведних халіфів і продовжується до останніх роківіснування держави Омейядів. На цьому етапі підхід до проблем фікха повністю відповідає тому, як розуміли іджіхад святі сподвижники. Як розповідається в книгах з історії ісламу, у цей період відбулося багато політичних подій. Також повідомляється про виникнення деяких усобиць. В результаті цих подій мусульмани розділилися на три великі течії - Ахлі-Сунна, шиїти та хариджити.
Особливості третього періоду:
1. З'явилися поділи серед мусульман, що виникли внаслідок згаданих вище політичних подій.
2. Вчені ісламу роз'їхалися по різних областях. У тих краях, куди вони поїхали, деякі сахаби почали давати уроки. Вони проводили індивідуальні та загальні навчальні заняття. Підготовлені ними табіїни відіграли важливу роль у вкоріненні релігійних знань у цих містах.
3. Широкого поширення набули передача та збирання хадисів. З'явилися й деякі вигадані хадиси.
4. Стали відомі багато вчених-неарабів: тюрки, перси, єгиптяни.
5. Мухаддіси і факіхи вступили в розбіжності з приводу методів, що використовуються.
Муфтій Республіки Татарстан Каміль хазрат Самігуллін
