У чому сенс життя? Багато людей завжди замислювалися над цим питанням. Для когось проблема сенсу життя людини взагалі не існує як така, хтось бачить сутність буття в грошах, хтось – у дітях, хтось – у роботі тощо. Звичайно, над цим питанням ламали голови і великі світу цього: письменники, філософи, психологи. Вони присвячували цьому роки, писали трактати, вивчали праці своїх попередників тощо. Що вони говорили з цього приводу? У чому бачили сенс життя та призначення людини? Давайте ознайомимося з деякими точками зору, можливо, це сприятиме формуванню власного бачення проблеми.

Про питання загалом

Отже, в чому сенс І східні мудреці, і філософи абсолютно різних часів намагалися знайти єдину правильну відповідь на це поставлене питання, але марно. Кожна людина, яка думає, теж може зіткнутися з цією проблемою, і якщо вже ми не здатні знайти правильне рішення, то постараємося хоча б поміркувати і трохи розібратися в темі. Як максимально наблизитися до відповіді питання, який сенс у житті? І тому необхідно визначити собі призначення, мета свого існування. Залежно від цього, чого хочеться домогтися певному відрізку змінюватиметься і сенс життя. Це легко зрозуміти на прикладі. Якщо ви в 20 років твердо для себе вирішили заробити багато грошей, тобто поставили таке завдання перед собою, то з кожною вдалою угодою відчуття того, що буття сповнене сенсу, тільки зростатиме. Однак через 15-20 років ви зрозумієте, що працювали в поті чола на шкоду особистому життю, здоров'ю і т.д. Ось тоді всі ці роки можуть здатися якщо й безглуздо прожитими, то мають сенс лише частково. Який у цьому випадку можна зробити висновок? Що життя людини повинна мати мету (в даному випадку - сенс), нехай і перехідне.

Чи можна жити без сенсу?

Якщо людина позбавлена ​​сенсу означає, що вона не має внутрішньої мотивації, а це робить її слабкою. Відсутність мети не дозволяє взяти власну долю у свої ж руки, чинити опір негараздам ​​і труднощам, чогось прагнути і т.д. Людина без сенсу життя легко управляємо, тому що вона не має своєї думки, амбіцій, життєвих критеріїв. У разі свої бажання підміняються чужими, у результаті страждає індивідуальність, не виявляються приховані таланти і здібності. Психологи кажуть, що якщо людина не хоче або не може знайти свій шлях, призначення, ціль, то це призводить до неврозів, депресії, алкоголізму, наркоманії, суїцидів. Тому кожна людина повинна шукати сенс свого життя, нехай навіть неусвідомлено, чогось прагнути, чогось чекати і т.д.

Що розуміється під сенсом життя у філософії?

Філософія про сенс життя людини може розповісти нам дуже багато, так, це питання завжди стояло на першому місці для цієї науки та її шанувальників та послідовників. Філософи тисячоліттями створювали якісь ідеали, яких треба було прагнути, якісь закономірності існування, у яких і крилася у відповідь вічне питання.

1. Якщо, наприклад, говорити про античну філософію, то Епікур ціль буття бачив в отриманні задоволення, Аристотель - у досягненні щастя шляхом пізнання миру і мислення, Діоген - у прагненні внутрішнього спокою, у запереченні сім'ї та мистецтва.

2. На питання про те, в чому сенс життя людини, філософія Середньовіччя давала таку відповідь: слід шанувати предків, приймати релігійні погляди часу, передавати все це потомству.

3. Представники філософії 19-20 століть теж мали свій погляд на проблему. Ірраціоналісти бачили сутність буття у постійній боротьбі зі смертю, стражданнями; екзистенціалісти вважали, що сенс життя людини залежить від неї самої; позитивісти ж взагалі вважали цю проблему безглуздою, оскільки вона виражена лінгвістично.

Тлумачення з погляду релігії

Кожна історична епоха ставить перед суспільством завдання та проблеми, вирішення яких самим що ні є безпосереднім чином впливає на те, як особистість розуміє своє призначення. Оскільки змінюються умови життя, культурні, соціальні запити, природно, що змінюються і погляди на всі питання. Однак людей ніколи не залишало бажання знайти той єдиний, так би мовити, універсальний сенс життя, який би підходив для будь-якого шару суспільства, для кожного відрізка часу. Це ж бажання відбивається і в усіх релігіях, серед яких особливо варто відзначити християнство. Проблема сенсу життя людини розглядається християнством невід'ємно від вчення про творення світу, про Бога, про гріхопадіння, про жертву Ісуса, про спасіння душі. Тобто всі ці питання бачаться на одній площині, відповідно, сутність буття є поза самим життям.

Ідея «духовної еліти»

Сенс життя людини філософія, точніше – деякі її послідовники, розглядала ще з одного цікавого погляду. У певний час набули широкого поширення такі уявлення про цю проблему, які культивували ідеї «духовної еліти», покликаної вберегти все людство від виродження шляхом залучення його до культурних та духовних цінностей. Так, наприклад, Ніцше вважав, що суть життя полягає в тому, щоб постійно народжувалися генії, талановиті особистості, які б підносили простий народ до свого рівня, позбавляли його почуття сирітства. Цю ж думку поділяв і К. Ясперс. Він був упевнений, що представники духовної аристократії мають бути мірилом, взірцем для решти людей.

Що говорить із цього приводу гедонізм?

Засновники цього вчення – давньогрецькі філософи – Епікур та Арістіпп. Останній стверджував, що як тілесне, і духовне задоволення - благо для індивідуума, яке має позитивно оцінюватися, відповідно, невдоволення - погано. І тим бажанішим буде задоволення, чим воно сильніше. Вчення Епікура з цього питання стало загальним. Він казав, що все живе тягнеться до задоволення, цього ж прагне і будь-яка людина. Однак він отримує не лише чуттєву, тілесну насолоду, а й духовну.

Теорія утилітаризму

Цей різновид гедонізму розроблявся переважно філософами Бентамом і Міллем. Перший, як і Епікур, був упевнений, що сенс життя і щастя людини - лише отримання задоволення і прагнення щодо нього й уникненні мук і страждань. Він також вважав, що критерій користі може математично обчислити конкретний вид насолоди чи невдоволення. А склавши їхній баланс, ми можемо з'ясувати, який вчинок буде поганим, який – добрим. Міль, який дав назву течії, писав, що якщо будь-яка дія сприяє щастю, вона автоматично стає позитивною. А щоб його не звинуватили в егоїзмі, філософ говорив, що важливим є не тільки щастя самої людини, а й її оточуючих.

Заперечення на адресу гедонізму

Так, такі були і чимало. Суть заперечень зводиться до того, що гедоністи та утилітаристи бачать сенс життя людини у прагненні до задоволення. Проте, як показує життєвий досвід, людина, здійснюючи вчинок, далеко не завжди думає, до чого це призведе: на щастя чи прикрість. Більше того, люди свідомо роблять такі речі, які свідомо пов'язані з важкою працею, мукою, смертю, щоб досягти тих цілей, які далекі від особистої користі. Кожна особистість є унікальною. Те, що для одного є щастя, для іншого – мука.

Глибоко критикував гедонізм Кант. Він казав, що щастя, про яке висловлюються гедоністи, є дуже умовним поняттям. Кожному воно представляється по-різному. Сенс і цінність життя людини, на думку Канта, полягають у прагненні кожного виробити у собі добру волю. Тільки так можна досягти досконалості, виконати Маючи волю, особистість прагнутиме тих вчинків, які й відповідають за її призначення.

Сенс життя людиниу літературі Толстого Л.М.

Великий письменник як міркував, і навіть мучився з цього питання. Зрештою, Толстой дійшов висновку, що мета життя полягає лише у самовдосконаленні особистості. Також він був упевнений, що сенс існування одного індивіда не можна шукати окремо від інших, суспільства в цілому. Толстой говорив, що для того, щоб жити чесно, треба постійно боротися, рватися, плутатися, адже спокій - це підлість. Саме тому негативна частина душі шукає умиротворення, але вона не розуміє, що досягнення бажаного пов'язане зі втратою всього, що доброго та доброго є в людині.

Сенс життя у філософії трактували по-різному, це відбувалося залежно від багатьох причин, течій конкретного часу. Якщо розглядати вчення такого великого письменника та філософа, як Толстой, то там сказано таке. Перед тим як вирішувати питання мети існування, необхідно розібратися, що таке життя. Він перебирав усі відомі тоді визначення життя, але де вони задовольнили його, оскільки зводили лише до біологічного існування. Однак життя людини, за словами Толстого, неможливе без моральних, моральних аспектів. Отже, мораліст переносить сутність життя моральну сферу. Після Толстої звертався і до соціології, і до релігії, сподіваючись знайти той єдиний сенс, який призначений кожному, але все було марно.

Що йдеться з цього приводу у вітчизняній та зарубіжній літературі?

У цій сфері кількість підходів до цієї проблеми та думок анітрохи не менше, ніж у філософії. Хоча багато письменників виступали і як філософи, розмірковували про вічне.

Отже, однією з найстаріших є концепція Екклезіасту. У ній йдеться про суєтність та нікчемність людського буття. На думку Екклезіаста, життя - це нісенітниця, нісенітниця, нісенітниця. А такі складові буття, як праця, влада, любов, багатство не мають жодного сенсу. Це те саме, що ганятися за вітром. Загалом він думав, що ніякого сенсу в людському житті немає.

Російський філософ Кудрявцев у своїй монографії висунув ідею, що кожна особистість самостійно наповнює буття змістом. Він наполягає тільки на тому, щоб усі бачили мету лише у «високому», а не в «низькому» (грошах, задоволенні тощо)

Російський мислитель Достоєвський, який постійно «розгадував» таємниці людської душі, вважав, що сенс життя людини – у його моральності.

Сенс буття у психології

Фрейд, наприклад, вважав, що головне у житті - бути щасливим, отримувати максимум задоволення та насолоди. Тільки ці речі самі собою розуміються, а ось особистість, яка замислюється про сенс життя, - душевнохвора. І це його учень, Еге. Фромм, вважав, що не можна жити без сенсу. Потрібно свідомо тягнутися до всього позитивного та наповнювати цим буття. У навчаннях У. Франкла цьому поняттю приділяється чільне місце. Відповідно до його теорії, за жодних обставин у житті людина не може не бачити цілей існування. А набути сенсу можна трьома шляхами: у справі, при переживанні, за наявності певної позиції до життєвих обставин.

А чи є насправді сенс у людському житті?

У цій статті ми розглядаємо таке вічно існуюче питання, як проблема сенсу життя людини. Філософія щодо цього дає не одну відповідь, деякі варіанти представлені вище. Адже кожен із нас хоч одного разу, але замислювався над осмисленістю власного буття. Наприклад, за даними соціологів, приблизно 70% жителів планети живуть у постійному страху, тривозі. Як виявилося, вони не шукали сенсу свого буття, а просто хотіли вижити. А заради чого? І той метушливий і тривожний ритм життя – наслідок небажання розібратися у цьому питанні хоча б для себе. Як би ми не ховалися, проблема все ж таки існує. Письменники, філософи, мислителі шукали відповіді. Якщо проаналізувати всі результати, можна дійти трьох міркувань. Спробуймо знайти сенс і ми?

Судження перше: сенсу немає і не може бути

Це означає, що будь-яка спроба знайти мету - помилка, глухий кут, самообман. Цієї теорії дотримувалися багато філософів, у тому числі Жан-Поль Сартр, який казав, що якщо на нас усіх попереду чекає смерть, то в житті немає сенсу, тому що всі проблеми так і залишаться невирішеними. Розчарованими та незадоволеними у пошуку істини залишилися також А. Пушкін, Омар Хайям. Слід сказати, що така позиція прийняття безглуздості життя дуже жорстока, не кожна людина навіть здатна її пережити. Багато чого в природі людини противиться цій думці. З цього приводу є наступний пункт.

Судження друге: сенс є, але у кожного свій

Шанувальники цієї думки вважають, що сенс є, вірніше, він має бути, тому ми маємо його придумати. Цей етап має на увазі важливий крок- людина перестає бігати від себе самого, вона повинна визнати, що буття не може бути безглуздим. У такій позиції особистість відвертіша сама з собою. Вже якщо питання виникає знову і знову, то від нього не вдасться відмахнутися або сховатися. Зверніть увагу, якщо ми визнаємо таке поняття, як безглуздість, тим самим ми й доводимо правомірність і право існування того самого сенсу. Це все добре. Проте представники цієї думки, навіть визнавши та прийнявши питання, не змогли знайти універсальної відповіді. Далі все пішло за принципом «якщо визнав – додумай сам». У житті є багато доріг, можна вибрати будь-яку з них. Шеллінг говорив, що щасливий той, хто має на меті і бачить у цьому сенс усього життя. Людина з такою позицією намагатиметься знайти сенс у всіх явищах, подіях, які з нею відбуваються. Хтось звернеться до матеріального збагачення, хтось – до успіхів у спорті, хтось – до сім'ї. Тепер виходить, що універсального сенсу немає, значить, всі ті «смисли» - це що? Лише хитрощі, які прикривають безглуздість? А якщо все ж таки загальний для кожного сенс є, то де його шукати? Переходимо до третього пункту.

Судження третє

А звучить воно так: є сенс у нашому існуванні, його навіть можна пізнати, але після того, як пізнаєте того, хто це буття створив. Тут вже буде актуальним питання не про те, який сенс життя людини, а про те, навіщо вона його шукає. Виходить, втратив. Логіка проста. Здійснивши гріх, особистість втратила Бога. І не треба тут самому вигадувати сенс, слід лише знову пізнати Творця. Навіть філософ і переконаний атеїст сказав про те, що якщо спочатку виключати існування Бога, нічого взагалі шукати сенсу, його не буде. Сміливе рішення для атеїста.

Найпоширеніші відповіді

Якщо запитати людину про сенс її існування, вона, швидше за все, дасть одну з наступних відповідей. Давайте розглянемо їх докладніше.

У продовженні роду.Якщо ви так відповідаєте на питання про сенс життя, то цим показуєте наготу душі своєї. Живете заради дітей? Щоб навчити їх поставити на ноги? А потім що? Потім, коли діти виростуть і залишать затишне гніздечко? Ви скажете, що вчитимете онуків. А чому? Щоб вони, у свою чергу, теж не мали цілей у житті, а йшли замкнутим колом? Продовження роду - це одне із завдань, але воно не універсальне.

В роботі.Для багатьох плани на майбутнє пов'язані з кар'єрою. Ви працюватимете, але для чого? Годувати сім'ю, одягатися? Так, але цього мало. Як реалізувати себе? Теж недостатньо. Навіть давні філософи стверджували, що праця не буде довго тішити, якщо немає загального сенсу у житті.

У багатстві.Багато хто впевнений, що накопичення грошей - головне щастя у житті. Це стає азартом. Адже щоб жити повноцінно, не потрібні незліченні скарби. Виходить, робити гроші постійно заради грошей – безглуздо. Особливо в тому випадку, якщо людина не розуміє, навіщо їй багатство. Гроші може бути лише інструментом реалізації свого сенсу, призначення.

У житті для когось.Це вже більше сповнено сенсу, хоча схоже з пунктом про дітей. Звичайно, турбота про когось – це благодать, це правильний вибір, але недостатній для самореалізації.

Що робити, як знайти відповідь?

Якщо все ж таки поставлене питання не дає вам спокою, то відповідь слід шукати в самому собі. У цьому огляді ми коротко розглянули деякі філософські, психологічні, релігійні аспекти проблеми. Навіть якщо ви читатимете таку літературу цілодобово і вивчите всі теорії, то далеко не факт, що ви на 100% з чимось погодитеся і приймете це за керівництво до дії.

Якщо ви вирішили знайти сенс свого життя, значить, вас щось не влаштовує у справжньому стані речей. Проте будьте обережні: час йде, воно не буде чекати, поки ви знайдете щось. Більшість людей намагається реалізувати себе саме у вищенаведених напрямках. Так, будь ласка, якщо вам це подобається, приносить задоволення, то хто ж заборонить? З іншого боку, хто сказав, що так не можна, що це не так, що ми не маємо права так жити (для дітей, для близьких тощо)? Кожен сам обирає свій шлях, своє призначення. А може, не варто його шукати? Якщо щось уготовано, то воно й так прийде, без зайвих зусиль із боку людини? Хтозна, можливо, і це правда. І не дивуйтеся, якщо сенс життя ви бачите різним на кожному відрізку свого існування. Це нормально. Природа людини взагалі така, що він у чомусь сумнівається. Головне – бути наповненим, як посудина, чимось займатися, чомусь присвячувати своє життя.

Вступ

1. Буддизм і брахманізм про сенс життя

2. З.Фрейд про сенс людського життя

3. Філософи-екзистенціалісти про сенс людського життя

4. Російські філософи про сенс життя

Список літератури

Вступ

Що таке людина? Яка природа людини? У чому драма людських стосунків та існування? Від чого залежить сенс людського життя? Подібні питання цікавлять людей з давніх-давен. Людина – унікальне творіння Всесвіту. Ні сучасна наука, ні філософія, ні релігія що неспроможні повною мірою виявити таємницю людини. Філософи приходять до висновку, що людська натура проявляється у різних якостях (розумність, гуманність, доброта, здатність любити та ін), але одна з них є головною. Виявити цю межу означає осягнути сутність та завдання його життя. Чи є взагалі у людському житті сенс? Філософи відповідають ці питання по-різному. Багато що залежить від загальної світоглядної установки тієї чи іншої епохи, тобто від того, що цей філософський або релігійний напрямок висуває як найвищу цінність.

Розмірковуючи про людину, люди обмежені і рівнем природно – наукових знань свого часу, та умовами історичної чи життєвої ситуації, та поглядами на світ.

Проблема людини завжди стояла в центрі філософських досліджень, хоч би якими проблемами філософія займалася, людина завжди була для неї проблемою найважливішою.

Метою написання реферату є розгляд проблеми сенсу життя людини, ґрунтуючись на поглядах мислителів різних епох та напрямків.

1. Буддизм і брахманізм про сенс життя

Творці Упанішад - одного з найбільших літературних досягнень людства в багатьох ставлять питання про Всесвіт, про людину. Звідки він прийшов і куди йде? Чи є якийсь сенс у цьому житті чи ні? Як пов'язана людина з вічністю? Адже лише через цей зв'язок людина долучається до справжнього життя.

На це питання мудреці-брахмани відповідали просто: наша загибель у незнанні. Людині потрібно лише усвідомити, наскільки глибоко він укорінений у Безсмертному. Блаженний той, хто відкриє у собі загальний Дух. Лише через своє «я» людина може наблизитись до світового «Атмана». Земні бажання були на заваді істинному знанню. Тільки той, хто відмовлявся від усього, що пов'язувало його з життям та навколишнього світу, міг стати безсмертним.

Але не всі люди, які шукали сенсу життя, були готові стати аскетами і природно, що брахманське вчення не вийшло за межі скитів.

Характерною особливістю буддизму є його етико-практична спрямованість. З самого початку буддизм виступив не лише проти значення зовнішніх форм релігійного життя і насамперед ритуалізму, а й проти абстрактно-догматичних шукань, войовничих, зокрема брахманійсько-ведичної традиції. Як центральна проблема в буддизмі була висунута проблема буття особистості. Стрижнем змісту буддизму є проповідь Будди про чотири благородні істини. Роз'яснення та розвитку цих положень і, зокрема, укладеного в них уявлення про автономію особистості, присвячені всі побудови буддизму.

Страждання та звільнення представлені у буддизмі як різні стани єдиного буття: страждання – стан буття проявленого, звільнення – непроявленого.

Звільнення буддизм уявляє передусім як знищення бажань, точніше - погашення їхньої пристрасті. Буддійський принцип так званого середнього (серединного) шляху рекомендує уникати крайнощів - як потягу до чуттєвого задоволення, так і досконалого придушення цього потягу. У морально-емоційної сфері пануючої у буддизмі виявляється концепція терпимості, відносності, з позицій якої моральні розпорядження є обов'язковими і може бути порушені.

2. Фрейд про сенс людського життя

У ХХ столітті розробка філософських та філософсько-соціологічних проблем людини набула нової інтенсивності та розгорталася за багатьма напрямами: екзистенціалізм, фрейдизм, неофрейдизм, філософська антропологія.

Відкривши важливу роль несвідомого в житті як окремої людини, так і всього суспільства, фрейдизм дозволив об'ємно та на багатьох рівнях уявити картину соціального життя людини.

З. Фрейд писав: “ Питання про сенс людського життя ставилося незліченну кількість разів; на це питання ніколи не було дано задовільної відповіді, і можливо, що така взагалі заповідана. Деякі з тих, хто запитував, додавали: якби виявилося, що життя не має жодного сенсу, то воно втратило б для них і будь-яку цінність, але ці погрози нічого не змінюють. Про сенс життя тварин не говорять, хіба що у зв'язку з їх призначенням служити людям. Але це тлумачення неспроможна, оскільки людина знає, що робити з багатьма тваринами, якщо не брати до уваги те, що він їх описує, класифікує і вивчає, та й то багато видів тварин уникли і такого застосування, оскільки вони жили і вимерли до того, як їх побачила людина. І знов-таки лише релігія береться відповісти питанням про мету життя.

Які сенс і цілі життя людей, якщо судити про це на підставі їхньої поведінки: чого люди вимагають від життя і чого прагнуть у ньому досягти?

Важко помилитися, відповідаючи на це питання: люди прагнуть на щастя, вони хочуть стати і бути щасливими. Це прагнення має дві сторони, позитивну та негативну мету: відсутність болю та невдоволення, з одного боку, переживання сильних почуттів насолоди – з іншого. У вузькому значенні слова під «щастям» мається на увазі лише останнє. Відповідно до цієї двоїстої мети людська діяльність протікає у двох напрямах, залежно від того, яку з цілей – переважно або навіть виключно – вона прагне здійснити.

Таким чином, як бачимо, просто визначається програмою принципу насолоди. Цей принцип панує у діяльності душевного апарату від початку; його цілеспрямованість не підлягає жодному сумніву, і в той же час його програма ставить людину у ворожі відносини з усім світом як з мікрокосмосом, так і з макрокосмосом. Роздум нам підказує, що для вирішення цього завдання можна пробувати йти найрізноманітнішими шляхами; всі ці шляхи рекомендувалися різними школами житейської мудрості і були людьми випущені.

Релігія ускладнює цю проблему вибору та пристосування ті, що вона всім однаково нав'язує свій шлях до щастя та захисту від страждання. Її методика полягає в применшенні цінності життя та в химерному спотворенні картини реального світу, що передбачає попереднє залякування інтелекту. Такою ціною, шляхом насильницького закріплення психічного інфантилізму та включення до системи масового божевілля, релігії вдається врятувати багатьох людей від індивідуального неврозу. Але навряд чи більше; як сказано, на щастя ведуть багато доступні людині шляху, хоча жоден їх не призводить до мети напевно. Не може виконати своїх обіцянок та релігія. Коли віруючий, зрештою, змушений посилатися на «несповідні шляхи Господні», він цим тільки визнає, що в його стражданнях, як остання втіха і джерело насолоди, йому залишається лише беззастережне підпорядкування. Але якщо він до цього вже готовий, то, мабуть, міг би й пройти манівці.”

3. Філософи-екзистенціалісти про сенс людського життя

Філософією існування, або екзистенційною філософією, позначають філософську течію, яка виникла насамперед близько 1930 року в Німеччині з тих пір продовжувала розвиватися в різних формах і потім поширилася за межі Німеччини. Єдність цього, своєю чергою, внутрішньо ще дуже різноманітного, руху полягало у поверненні великому датському філософу Серену Кьеркегору, лише у роки по-справжньому відкритому й набув значного впливу. Утворене ним поняття екзистенційного існування позначає загальний вихідний пункт, що отримала тоді свою назву екзистенційної філософії.

Цей філософський рух найкраще розуміється як радикалізація первісного виступу філософії життя, як воно було втілено наприкінці XIX і на початку XX ст., Насамперед Ніцше. Поставлена ​​філософією життя завдання - зрозуміти людське життя, виключаючи всі зовнішні установки, безпосередньо з неї самої, - у свою чергу, є виразом цілком певного конфлікту та принципово нового починання у філософії. Філософія життя повертається проти будь-якої загальної систематики і проти будь-якої метафічної спекуляції, що здіймається, вірить у можливість звільнення від зв'язку з особливим місцезнаходженням філософського, і виявляє людське життя в якості тієї граничної сполучної точки, де вкорінено все філософське пізнання, а також взагалі всі людські досягнення, точки , З якою вони завжди повинні бути зворотним чином співвіднесені. Інакше висловлюючись, ця філософія заперечує царство духу, власну сутність і самоціль великих сфер культури: мистецтва, науки і т. д., намагається зрозуміти їх виходячи з життя, звідки вони походять і де повинні втілити цілком певний результат.

Сприймаючи навколишній світ як ворожий, Камю розумів, що сенс життя не руйнація, а підтримка світу: “Кожне покоління впевнене, що саме воно покликане переробити світ. Моє, однак. вже знає. що цей світ не переробити. Але його завдання, можливо, насправді ще величніше. Вона полягає у тому, щоб не дати світові загинути”.

Проблему екзистенційного вакууму намагався вирішити Віктор Франкл із погляду класичної психології:

«Сенс має бути знайдений, але не може бути створений. Створити можна або суб'єктивний сенс, просте відчуття сенсу, або безглуздя. Тим самим зрозуміло й те, що людина, яка вже не в змозі знайти у своєму житті сенс, так само як і вигадати його, тікаючи від почуття втрати сенсу, створює або безглуздя, або суб'єктивний сенс.

Сенс як повинен, а й може бути знайдений, й у пошуках сенсу людини спрямовує його совість. Одним словом, совість – це орган сенсу. Її можна визначити, як здатність виявити той єдиний і унікальний сенс, який у будь-якій ситуації.

Совість належить до специфічно людських проявів, і навіть більш ніж специфічно людських, бо вона є невід'ємною складовою умов людського існування, і робота її підпорядкована основний відмінною характеристикоюлюдського існування – його кінцівки. Совість, однак, може дезорієнтувати людину. Більше того, до останньої миті, до останнього подиху людина не знає, чи справді вона здійснила сенс свого життя або лише вірить у те, що цей сенс здійснено. Після Петера Вуста у нашій свідомості злилися невідомість та ризик. Нехай навіть совість тримає людину в невідомості щодо того, чи збагнула вона сенс свого життя, така невідомість не звільняє її від ризику коритися своїй совісті або принаймні прислухатися до її голосу.

Здійснюючи сенс, людина реалізує саму себе. Здійснюючи ж сенс, ув'язнений у стражданні, ми реалізуємо найлюдське в людині. Ми здобуваємо зрілість, ми ростемо, ми переростаємо самих себе. Саме там, де ми безпорадні та позбавлені надії, будучи не в змозі змінити ситуацію, - саме там ми покликані, відчуваємо необхідність змінитись самим”.

4. Російські філософи про сенс життя

Однією з характерних рис російської філософії другої половини XIX - початку XX століття також є увага до людини, антропоцентризм. Тут чітко виділяються два напрями: матеріалістичний та ідеалістичний, світський та релігійний. Матеріалістичне спрямування представлене революціонерами-демократами і насамперед В.Г.Бєлінським та Н.Г.Чернишевським, ідеалістичне пов'язане з іменами В.Соловйова, Н.А. Бердяєва та поруч інших мислителів.

В.С.Соловйов у своїй роботі «Марний сенс життя у його попередньому понятті» розглядає ще один аспект цього вічного питання – моральний. Він пише:

“Чи є в нашому житті взагалі якийсь сенс? Якщо є, то чи має він моральний характер, чи він корениться в моральній галузі? І якщо так, то в чому він полягає, яке йому буде вірне та повне визначення? Не можна оминути цих питань, щодо яких немає згоди у сучасній свідомості. Одні заперечують у житті всякий сенс, інші вважають, що сенс життя не має нічого спільного з моральністю, що він зовсім не залежить від наших належних чи добрих відносиндо Бога, до людей та до всього світу; треті, нарешті, визнаючи значення моральних норм для життя, дають їм дуже різні визначення, вступаючи між собою в суперечку, що вимагає розбору та вирішення.

Моральний сенс життя спочатку і остаточно визначається самим добром, доступним нам внутрішньо через нашу совість і розум, оскільки ці внутрішні форми добра звільнені моральним подвигом від рабства пристрастям і обмеженості особистого і колективного себелюбства”.

Найближчий друг і послідовник Володимира Соловйова князь Є.Н.

"…Друге пришестя Христове, як акт остаточного об'єднання двох єств у всьому людстві і в усьому космосі, є дія не тільки Божественне і не тільки найбільше чудо Боже, але водночас і вияв вищої енергії людського єства.

Христос не прийде, поки людство не дозріє для Його прийняття. А визріти для людства саме і значить виявити найвищий підйом енергії в пошуках Бога і в прагненні до Нього. Це не будь-який зовнішній, сторонній світові акт божественної магії, а двостороннє і при цьому остаточне самовизначення творчості Божества та людської свободи.

Очевидно, що такий кінець світу може бути підготовлений не пасивним очікуванням з боку людини, а вищою напругою його діяльної любові до Бога, отже, і крайнім напруженням людської боротьби проти темних сатанинських сил».

Російський філософ С.Л. Франк продовжив фундаментальне дослідження світоглядних проблем у вже сформованій російській філософії. Франк був філософом, який намагався роз'яснити природу людської душі та знань людини.

Філософське вчення Франка було високо релігійне. Він був одним із тих філософів XX століття, хто в процесі пошуку світогляду найвищої духовності дійшов висновку, що таким є християнство, що виражає загальнолюдські духовні цінності та справжнє істота духовності. Сам Франк говорив: «Я не богослов, я філософ».

Франк називав свою концепцію: "метафізичним (філософським) реалізмом". Його філософія - реалістична філософія духовності, що високо порушує проблему людини і націлює на досягнення духовної єдності всього людства.

Чи має життя взагалі сенс, і якщо так - який саме? У чому сенс життя? Чи життя є просто нісенітниця, безглуздий, нікчемний процес природного народження, розквіту, дозрівання, в'янення та смерті людини, як будь-якої іншої органічної істоти?

Саме такі питання ставив Франк у своїй книзі «Зміст життя людини».

«Ці, як звичайно, «прокляті» питання або, вірніше, це єдине питання"Про сенс життя" хвилює і мучить у глибині душі кожної людини. Це питання - не "теоретичне питання", не предмет марної розумової гри; це питання є питання самого життя, воно так само страшне, і, власне кажучи, ще набагато страшніше, ніж при тяжкій нужді питання про шматок хліба для вгамування голоду. Воістину, це є питання про хліб, який наситив нас, і воду, яка втамувала б нашу спрагу. Чехов описує людину, яка, все життя живучи буденними інтересами в провінційному місті, як всі інші люди, брехав і вдавав, „грав роль“ у „суспільстві“, був зайнятий «справами», занурений у дрібні інтриги та турботи - і раптом, несподівано , Якось вночі, прокидається з важким серцебиттям і в холодному поті. Що трапилося? Сталося щось жахливе - життя пройшло,і життя не було, тому що не було і немає в ньому сенсу! „

Франк насамперед постарався вдуматися, що це означає знайти сенс життя, який сенс люди вкладають у це поняття і за яких умов вони вважають його здійсненим?

Під “смислом” філософ має на увазі приблизно те саме, що “розумність”. Під «розумним» - все доцільне, все, що правильно веде до мети або допомагає її здійснити. Розумна та поведінка, яка узгоджена з поставленою метою і веде до її здійснення, розумно чи осмислено користування засобом, що допомагає нам досягти мети. Але це лише щодо розумно - саме за умови, що сама мета безперечно розумна чи осмислена, уточнює автор, що означає «розумна мета?» задається філософ. Засіб розумний, коли він веде до мети. Але ціль має бути справжньою. Але що це означає і наскільки це можливо? Мета або життя в її цілому не має вже поза собою жодної мети - життя дане заради життя або треба визнати, що сама постановка про сенс життя незаконна, що це питання належить до тих, які не знаходять собі дозволу просто через свою власну внутрішню безглуздість . Питання про «сенсі» чогось має завжди відносне значення, він передбачає «сенс» для чогось, доцільність при досягненні певної мети. Життя ж загалом жодної мети немає, і тому питання про «сенсі» не можна ставити, вирішує філософ.

Далі Франк пише: “…що наше життя, перебування на світі та свідомість цього факту, зовсім не є для нас “самоціль”. Вона не може бути самоціллю, по-перше, тому, що загалом страждання і тягарі переважають у ній над радощами та насолодами і, незважаючи на всю силу тваринного інстинкту самозбереження, ми часто дивуємося, для чого ж ми повинні тягнути цю важку лямку. Але й незалежно від цього вона не може бути самоціллю і тому, що життя, по суті, є не нерухоме перебування в собі, самодостатній спокій, а роблення чогось або прагнення до чогось; мить, в якій ми вільні від будь-якої справи або прагнення, ми відчуваємо, як болісний стан порожнечі і незадоволеності. Ми не можемо жити для життя; ми завжди – чи хочемо ми того чи ні – живемо для чогось. Але тільки в більшості випадків це «щось», будучи метою, якої ми прагнемо, за своїм змістом є в свою чергу засіб, і при цьому засіб для збереження життя. Звідси виходить те болісне зачароване коло, яке найгостріше дає нам відчувати безглуздість життя і породжує тугу за її осмисленням: ми живемо, щоб трудитися над чимось, прагнути чогось, а трудимося, піклуємося і прагнемо - для того, щоб жити . І, змучені цим кружлянням у білицькому колесі, ми шукаємо «сенсу життя» - ми шукаємо прагнення і справи, яке не було б спрямоване на просте збереження життя, і життя, яке не витрачалося б на тяжку працю її ж збереження. "

Тож у чому її зміст, і, насамперед, за яких умов людина може визнати кінцеву мету «розумною»?

….«Щоб бути осмисленим, наше життя - всупереч запевненням шанувальників "життя для життя" і у згоді з явною вимогою нашої душі - має бути служінням вищому та абсолютному благу».І при цьому людина повинна також безперервно розумно усвідомлювати все це співвідношення до найвищого добра. У цій єдності життя і Істини і полягає за Франком шуканий сенс життя.

«Отже, життя стає осмисленим, оскільки воно вільно і свідомо служить абсолютному і вищому благу, яке є вічним життя,життєдайне людське життя, як його вічна основа і справжнє завершення, і є водночас абсолютна істина, світло розуму, що пронизує і осяює людське життя. Життя наше осмислюється, оскільки воно є розумний шлях до мети, або шлях до розумної, вищої мети, інакше воно є безглуздим блуканням. Але таким істинним шляхом для нашого життя може бути лише те, що водночас є і життя, і Істина.

І тепер ми можемо підбити короткий підсумок нашим роздумам. Для того, щоб життя мало сенс, необхідні дві умови: існування Богаі наша власна причетність Йому, досяжність для нас життя в Бозі, або божественне життя.Необхідно, перш за все, щоб, незважаючи на всю безглуздість світового життя, існувало загальна умоваїї осмисленості, щоб останньою, вищою і абсолютною основою її був не сліпий випадок, не каламутний, що все на мить викидає назовні і все знову поглинає хаотичний потік часу, не темрява незнання, а Бог, як вічна твердиня, вічне життя, абсолютне благо і всеосяжний світло розуму. І необхідно, по-друге, щоб ми самі, незважаючи на все наше безсилля, на сліпоту і згубність наших пристрастей, на випадковість і короткостроковість нашого життя, були не лише „творіннями“ Бога, не лише глиняним посудом, який ліпить на власний свавілля горщик , і навіть не тільки „рабами“ Бога, що виконують Його волю підневільно і тільки для Нього, але й вільними учасниками та причетниками самого божественного життя, так, щоб служачи Йому, ми в цьому служінні не вгашали і не виснажували свого власного життя, а, навпаки, її стверджували, збагачували та просвітлювали. Це служіння має бути справжнім хлібом насущним і справжньою водою, що вгамовує нас. Більше того: лише в цьому випадку ми для себе самихнабуваємо сенсу життя, якщо, служачи Йому, ми, як сини і спадкоємці домогосподаря, служимо у нашій власній справі, якщо Його життя, світло, вічність і блаженство можуть стати і нашим, якщо наше життя може стати божественним, і ми самі можемо стати „ богами“, „обіжтися“

Практичний шлях у осягненні сенсу Людвіг Семенович бачить у релігійному, внутрішньому діянні, молитві, аскетичній боротьбі з самим собою, саме і це є непомітна для нього основна праця людського життя, „єдина справжня продуктивна людська справа за допомогою якої ми дієво здійснюємо сенс життя і в силу якого у світі справді відбувається щось істотне саме відродження самої внутрішньої його тканини, розсіювання сил зла та наповнення світу силами добра. Ця справа - справді метафізична справа - можливо взагалі тільки тому, що вона зовсім не є простою людською справою. Людині тут належить лише робота з виготовлення грунту, виростання ж відбувається самим Богом. Це є метафізичний, Боголюдський процес, в якому тільки співуча людина, і саме тому в ньому може здійснитися утвердження людського життя на його справжньому сенсі.

Висновок

Розглянувши погляди видатних філософів і мудреців людства, бачимо, що проблема сенсу людського буття завжди стояла у центрі філософських досліджень.

Звичайно, ми бачимо, що філософи були обмежені рівнем знань та завдань суспільства, в якому жили.

Так у Стародавньому Китаї для Лао-цзи головне для людини жити за законами Вищого початку (Дао), а все, що пов'язує людину із земним життям, мудрець відкидає. Конфуція навпаки займали практичні земні завдання і людина цікавить його не сама по собі, а як частина ієрархії, де вона займає певне місце.

Мудреці Стародавньої Індії стверджували, що людині необхідно відкрити всезагальний Дух, тільки через своє "я" людина може наблизитися і злитися зі світовим "Атманом".

Антична філософія сформувала основні західно-європейські підходи до виділення людини як окремої та спеціальної філософської проблеми та визначила її як самостійну цінність та визнала за ним право на активність та ініціативу перед об'єктивним світопорядком.

Християнство було наступним і на сьогодні основним релігійним вченням, яке сформувало новий сенслюдського буття, яка визнала в людині особистість, що дивилася на людину як на земне втілення Бога і на Бога як найвищу любов до людей. Християнство стало релігією у тому, як жити людині, сенс людського буття, совісті, обов'язку, честі.

Філософія Нового часу, що сформувалася під впливом розвитку капіталістичних відносин та розквіту наук, насамперед механіки, фізики, математики, відкрила шлях до раціонального тлумачення людської сутності та розглядала людину з фізіологічних та прагматичних позицій.

Науки про людину, що виникли в середині ХIХ століття (психологія, соціологія, біологічна теорія еволюції) зробили колишній філософський образ позбавленим досвідчених підстав і практичної цінності.

Відкривши важливу роль несвідомого в житті як окремої людини, так і всього суспільства, Фрейд показав свої шляхи вирішення як особистих, так і суспільних проблем життя людини.

Екзистенційна філософія розуміється як радикалізація первісного виступу філософії життя, як воно було втілено наприкінці XIX і на початку XX ст., Насамперед Ніцше. Поставлене філософією життя завдання - зрозуміти людське життя, виключаючи всі зовнішні установки, безпосередньо з неї самої.

Однією з характерних рис російської філософії другої половини XIX - початку XX століття також є увага до людини, антропоцентризм. І головний напрямок якої був духовний.

Для російського філософа Франка ....» Щоб бути осмисленим, наше життя - всупереч запевненням шанувальників «життя для життя» і у згоді з явною вимогою нашої душі - має бути служінням вищому та абсолютному благу."(14) І при цьому людина повинна також безперервно розумно усвідомлювати все це співвідношення до найвищого добра. У цій єдності життя та Істини і полягає за Франком шуканий «сенс життя»

Підводячи короткий огляд релігійно-філосовських шукань людства про сенс життя, бачимо що людство протягом усієї своєї історії наближалося до розуміння близькості людини до вищого духовного початку. І провідні мислителі всіх часів – від брахманів до сучасних філософів розуміли, що людина зможе реалізувати свою місію лише у служінні вічним істинам, духовній роботі над своєю душею, що оточує світом і зрештою злиття зі своїм Творцем – злиття «тлінного з нетлінним».

Список літератури

1 людина. Мислителі минулого і сьогодення про його життя, смерть та безсмертя. Стародавній світ- епоха Просвітництва. (Редкол.: І.Т. Фролов та ін; сост. П.С. Гуревич. - М. Політвидав, 1991.

2. Гроувс К. П. Походження сучасної людини. 1996. № 3.

3. З.Фрейд. Незадоволеність культурою. Вибране. Лондон, 1969.

4. Бердяєв Н. А. Сенс творчості. М., 1993.

5. Соловйов В.С. Моральний сенс життя у його попередньому понятті. Зібрання творів Володимира Сергійовича Соловйова.

- наука, філософія та релігія
- про сенс життя людини
- Народження і смерть ... Що це?
- вдосконалення та боротьба з невіглаством
- щаблі еволюції
- людина – безсмертний мислитель

З найдавніших часів людина ставила питання: у чому сенс нашого життя? Людина шукала і не знаходила відповіді, бо короткочасне існування людини неминуче закінчувалося смертю.

З кожним народженням у світ входить нове життя. Ця форма, крихітна істота повільно зростає, живе і розвивається серед нас, стає фактором у нашому житті, нарешті, настає час, коли ця форма припиняє розвиватися і розпадається. Життя, яке прийшло невідомо звідки, знову зникло в невидимому потойбіччя. І тоді з сумом і здивуванням ми ставимо собі три запитання: Звідки ми прийшли? Навіщо ми тут? Куди ми йдемо?

Смерть – коротке слово із шести літер, а скільки найглибших почуттів зачіпає ця тема, викликаючи в одних страх, в інших подив і протест, у третіх – надію на продовження життя в інших сферах.

Життя людини може здатися позбавленим будь-якого сенсу, якщо його народження вважати випадковістю, а тривалість її існування обмежити кількома десятиліттями. З такого припущення може виникнути ціла низка забобонів: це і пріоритет кровних зв'язків, і егоїзм, і прагнення особистої власності, наживи за всяку ціну, не виключаючи злочину Звідси ігнорування інтересів інших, особиста, сімейна чи кланова відособленість. У такій схемі немає місця глибоким духовним та моральним цінностям.

Але ні особисте збагачення, ні задоволення честолюбства, ні розгул пристрастей не може бути сенсом життя. Адже не могла людина прийти на Землю, щоб страждати, хворіти, бути приниженим, а тим більше, щоб ненавидіти, переслідувати, вбивати.

У чому сенс життя людини?

Перш ніж спробувати відповісти на це питання, замислимося над тим, чому життя навіть найтемніших людей неодноразово висвітлювалося спалахами совісті, каяття, самопожертвування, любові. Навіть свої низовинні дії люди прагнуть обґрунтувати, виправдати високими ідеалами та намірами. Більшість зберігає усвідомлену чи несвідому віру в божественне милосердя і вищу справедливість, у існування світу Надземного, зберігається поклоніння святим, мудрецям і подвижникам, поклоніння красі. Багато хто побоюється неминучої кари за «гріхи» і сподівається на вічне блаженство душі після смерті тіла.

Головна причина шукання людиною сенсу життя – це подив перед смертю, яка, як вважають, є кінцем усього. Людині, яка не знає Істини про безперервність нашого життя, смерть дійсно повинна здаватися жахливо безглуздою і шукаючи сенсу життя, людина хоче зрозуміти: в ім'я чого варто жити, в ім'я якої найвищої мети дано людині життя. У виборі смертю чергових жертв, на думку багатьох людей, немає жодної закономірності, жодної розумної підстави. Якби вмирали люди, що лише дожили до старості, то це було б зрозуміло. Але коли вмирає людина у розквіті своєї плідної діяльності, або на зорі юності, або навіть тільки народився, то тут безглуздість смерті виступає у всій своїй жахливій незрозумілості.

Результатом такого подиву буває ремствування і закиди у несправедливості того, кого люди називають Богом. Найчастіше з'являється апатія та втрата інтересу до такого життя, в якому не можна знайти сенсу. Це приводить його часто до ще більшої безглуздості – до припинення свого життя, що стало звичайним явищем у нашому житті не лише серед так званих невдах, але, здавалося б, серед людей, що досягають успіху в цьому житті.

Питання сенс життя ставить перед людиною та інші нерозв'язні питання, які з цього основного питання. Це питання про душу, про потойбічне життя, про Бога, про походження всесвіту та ін.

Досі ні позитивна наука, ні релігія не давали відповіді на запитання: НАВІЩО ми живемо, ЗВІДІ наш шлях і КУДИ він веде?

Але відомо, що людина може зрозуміти і прийняти лише таку теорію та таке вчення, до якого доросло її свідомість. Тому те, чи інше розуміння сенсу життя перебуває у нас самих. Саме питання сенс життя є показник недостатності духовного розвитку.

Спочатку розглянемо основні течії людської думки, тобто. науки, філософії та релігії, бо всі вони займалися і займаються вирішенням питання про сенс життя і виробили багато гіпотез та теорій.

Зупинимося трохи докладніше кожному з цих шляхів.

Наука, яка визнавала лише видимий світ не могла по суті дати відповіді на питання про сенс життя, тому, що він пов'язаний з цілою серією понять вищого порядку, що мають відношення до Вищих світів, невидимих ​​світів, кожен з яких має свої закони, які не визнані раніше наукою. Питання смерті людини, як теж має відношення до світів тонким, невидимим, наукою був зрозумілий і було вирішено, поки вчені дотримувалися матеріалістичних поглядів і визнавали лише фізичний світ із його законами. Проте, заперечуючи світ невидимий, наука неспроможна заперечувати явищ, що з невидимих ​​світів. Ці явища відбуваються щодня, але спроби вчених пояснити ці явища методами, придатними явищ фізичного світу донедавна позитивних результатів не давали. Тому, з грубо матеріалістичної точки зору сучасної науки, причина та мета сенсу життя залишаються неясними. На розвиток людства наука дивиться як на вічний рух до незрозумілої мети. Походження Всесвіту пояснювалося наукою як випадкове зчеплення частинок матерії, які прийшли в рух, життя людини - теж випадковість, яка не повторюється ні в минулому, ні в майбутньому. Ми живемо тому, що народжені і наше життя – тимчасове поєднання частинок матерії – стверджує наука. Ця матерія зі смертю людини повертається до загального резервуару, з якого механічний закон створює нову випадковість – нову людину. Такою була думка науки донедавна.

Вона також стверджувала, що душі в людини немає. Є лише розум, або функція фізичної речовини мозку, яка зі смертю людини, разом з тілом підлягає знищенню. Звідси випливає, що післясмертного існування людини не може, бо все, що становило людини, знищується.

При такому світогляді який сенс можна надати життя людини? ПОВНА БУТТЯ - ось сенс життя, що висувається наукою.

Однак такий сенс життя, при низькому розумовому та моральному стані розвитку сучасної людини, є не більше як пробудження нижчих інстинктів людини, не більше як покривання вульгарності та пороків, не більше як заклик до вседозволеності. Ідеали земної фізичної, навіть найвищі їх, ніякого повного щастя створити людині що неспроможні. Усією повнотою буття можуть задовольнятися і задовольняються лише найвідсталіші у духовному розвитку люди. Людина, розвинена духовно і чуйна, одними ідеалами земного фізичного життя задовольнитись не може. Він вимагає від життя чогось більшого, і якщо він цього більшого в житті не знаходить, то, скуштувавши повноту буття (багатство, владу, славу), він швидко нею пересичується і готовий піти, від нього куди завгодно, навіть у небуття, що на превеликий жаль він часто робить.

Гідність чи нестача будь-якої теорії та будь-якого вчення залежить від результатів, які приносять поширенням даного вчення чи теорії. ЯКІ Ж РЕЗУЛЬТАТИ принесла проповідь матеріалізму? Найнегативніші. Які б не були наведені причини сумного стану сучасного людства, але заперечення невидимого світу, проповідь матеріалізму і повноти буття, як сенсу життя, відіграли у цьому відношенні вирішальну роль, бо поширення вчень грубо матеріалістичних та розкладання людства йдуть пліч-о-пліч, що ми й бачимо за його сучасним станом.

Які б високі ідеї не додавалися до теорії повноти буття, як сенсу життя, на кшталт розвитку соціального почуття і боротьби за великі суб'єктивні ідеали, але якщо здійснювати цю повноту буття буде духовно малорозвинена людина, то боротьба за великі ідеали виллється у звірину боротьбу за існування, найбезпросвітніший егоїзм, у бажання жити особистим життям, виллється в гасло «Один раз у житті живемо, все що можемо від життя беремо!»

Але не вся наука винна у створенні такого безрадісного світогляду. Частина науки, що займається вивченням природи, вищої математики, фізики, астрономії, біології, говорять про доцільність, про розумність світобудови, про Вища Водительство!

Так само і експериментальна психологія, зустрічаючись з незрозумілими явищами, з погляду видимого фізичного світу, призводить науку до порога потойбічного світу і поступово починає проникати і вивчати той невидимий світ та її закони, які довгий час нею заперечувалися.

Нарешті крига скресла! І ті з учених, хто не був скований науковими догмами, ризикнули зазирнути в таємничу область. Чверть століття тому у пресі з'явилися сенсаційні повідомлення американського вченого, доктора Раймонда Моуді про те, що вченими зареєстровано дивовижне явище: після смерті деяка невидима субстанція, що виділилася з людини, «свідома сутність» продовжує чітко і свідомо сприймати навколишній світ. Це було несподіваним для більшості фахівців та викликало справжню бурю у науковому світі. Минули роки, і зараз наявність цього феномену підтверджено кваліфікованими дослідженнями. Аналізуючи перехідний стан від життя до смерті, група вчених під керівництвом доктора психології Кеннета Рінга протягом тринадцяти місяців проводила дослідження у клініках американського штату Коннектикут. У результаті з'ясувалося, що життя після смерті ІСНУЄ і цей феномен не пов'язаний з якоюсь патологією.

Більш того. Свого часу ленінградські медики зафіксували приладами якусь субстанцію, яка справді виділяється з тіла людини на момент її смерті. Американським ученим вдалося навіть зважити це «щось» на спеціально сконструйованих вагах, в яких було враховано всі можливі, відомі медицині вагові коливання тіла вмираючого. Результати цілого ряду вимірювань перевершили всі очікування: вага субстанції, що виділяється на момент смерті людини, склала від 2 до 6,5 грамів.

Дослідження американського лікаря М.Дугала показали ще більшу різницю у вазі. Було зареєстровано випадок, коли маса тіла людини зменшилася в момент смерті на 22,4 грами. Подібні досліди були повторені у Лондоні. Результати аналогічні. Справді, в людині є щось, що може відокремлюватися про неї і навіть пережити саму людину

На питання, а що ж це за «щось», яке в особливі моменти життя здатне відокремлюватися від тіла та існувати як би саме по собі вчені однозначної відповіді не мають.

Щоправда, все те, що сьогодні відкривається вченим, детально описано в «Тибетській Книзі Мертвих», створеній понад 5 тисяч років тому. Багато хто з тих, хто пережив клінічну смерть, абсолютно точно описують події, що відбувалися вже після їхньої кончини. Вони спостерігали не тільки своє власне померле тіло і чули розмови оточуючих, а й бачили те, що відбувалося у сусідніх приміщеннях і навіть на значних відстанях від місця смерті. А іноді ставали свідками подій, які ще не сталися. Все говорить про те, що в моменти, коли фізичне тіло позбавлене навіть найменших ознак життя, щось, що відокремилося від нього, здатне спостерігати і усвідомлювати. Можливо це «щось» – свідомість? Або, як кажуть віруючі, безсмертна душа.

Що таке свідомість з погляду науки?

Припустивши, що свідомість – особливий вид енергії, вчені розпочали пошук його матеріальних носіїв. За одними гіпотезами, це надлегкі елементарні частинки (аксіони, мікролептони, псикони, бюони, меони, нейтрино та ін.). Інші говорять про деякі поля – торсіонні, солептонні, морфогенетичні та інші) – які формуються навколо людини і несуть інформацію про її емоції та думки. За допомогою спеціальної апаратури ці випромінювання (частки?, поля?) навчилися реєструвати і навіть різні за формою енергоструктури (мислеформи?), що оточують людину.

Професор Б.І. Іскаков академік Російської Народної Академії каже: «Думки й емоції людини матеріальні й у сенсі слова може бути легкими чи важкими, їх можна у вигляді твердого ядра чи тіла у звичному значенні слова, яке зовні оточене багатошаровим «скафандром» з невидимих ​​мікролептонів. Перша оболонка – голограма формою нагадує його тіло, але збільшене і округлене. Далі оболонки змінюють обрис. Спочатку вони схожі із яйцем, потім – зі сферою. Цей ряд голограм несе всю інформацію про людину, аж до її думок та почуттів. Розрахунки показують, що низка голограм йде в безмежність. Тобто виходить, що людина невидима нескінченно більша за людину видиму».

Буквально революцію зробили відкриття вчених у галузі тонких енергій. Одним із цих відкриттів є енергія торсіонних полів (полів кручення, що породжуються кутовим обертанням частинок, атомів, згустків енергій, будь-яких матеріальних об'єктів, планет, зоряних систем і т. д. У тому числі й людини).

Директор міжнародного інституту теоретичної та прикладної фізики академік Акімов у своїх роботах стверджує, що мозок – це впорядкована динамічна приймально-передавальна торсіонна система. Наш мозок у процесі мислення генерує (виробляє) торсіонні поля різного діаметра. А мислимо ми завжди, навіть коли спимо. Переносником торсіонних полів є фізичний вакуум - специфічне матеріальне середовище, що заповнює весь простір Всесвіту. Вакуум, як виявилося, це зовсім не порожнеча, а дуже щільна енерго-матерія з нескінченним набором властивостей, які ще доведеться пізнати нашій науці. За часів Ньютона вакуум називали ефіром.

Торсіонні поля мають поруч незвичайних властивостей. Одне – ефект пам'яті. У разі торсіону відбувається поляризація простору, звана фантомом. Торсійне поле має все в природі. Фантоми утворюються і людьми та предметами. Це притаманно всьому Всесвіту.

Інша властивість торсіонних полів – це їхнє поширення через природні середовища безперешкодно, незалежно від відстаней. Швидкість поширення їх більш ніж мільярд разів перевищує швидкість світла, тобто. миттєва та безперешкодна.

Ми повинні врахувати, що людина – структура, що мислить, і є генератором торсіонних полів різного частотного діапазону (низького або високого). Частотний діапазон кожної людини дуже індивідуальний і залежить від рівня мислення. Чим вищий і чистіший думки, тим вищий вібраційний рівень матерії фізичного тіла людини.

Нам усім слід дуже замислитися про якість енергій, що випромінюються нами в простір у процесі мислення. Зруйнована екологія, війни, думки, низької тваринної якості, що насичують торсіонами низьких вібрацій простір планети – все це в сукупності і є вібраційним рівнем нашої нинішньої планети і є наслідком нашої мислення.

Таким чином сучасна наука наприкінці XX століття впритул наблизилася до вирішення питання про існування тонких енергій, тонких невидимих ​​світів, до продовження існування людини в цих тонких світах після її смерті, до безсмертної душі людини, та її нерозривного зв'язку з Всесвітом, його ролі у світобудові .

Але повернемося до питання про сенс життя. Як дивляться філософи на це непросте запитання.

Сучасні філософські світогляди з ентузіазмом запрошують нас повірити в радісне світле майбутнє всього людства, у майбутній земний рай, у земне фізичне блаженство майбутніх поколінь, для яких ми, люди теперішнього часу, повинні послужити певною мірою добривом, бо лише на добрі розцвісти той чудовий садок майбутнього людства, до створення якого нас і запрошує філософія.

Хоча філософія, яка закликає нас трудитися в ім'я світлого майбутнього - ідея дуже висока, але як вона є, вона неприйнятна.

По-перше, вона неприйнятна тому, що замість ясної та певної мети в сучасному людині запрошують повірити в проблематичне майбутнє. Йому обіцяють якийсь міфічний земний рай, в якому йому перебувати не доведеться і для якого він повинен стати добривом. Запрошення в таку невигідну угоду не може бути прийняте всерйоз.

По-друге, вона прийнятна тому, що відповіді питання філософія не дає і загадок буття не дозволяє. Служіння голої ідеї людства, яке тимчасово живе у фізичному світі, яке врешті-решт гине так само, як і кожна окрема людина, різниця лише в часі, сенсом життя служити не може.

Справжній сенс життя може полягати лише в тому, що саме по собі ВІЧНО і НІТВОРНО і ніколи не гине.

Здавалося б, що відповідь на питання про сенс життя має дати релігія, тобто третій шлях, яким у своєму розвитку йде людство, але воно також його не дає.

Відповіді на загадки буття, що їх дає християнська релігія, коротко такі:

Сенс життя – у пізнанні Бога, у наближенні до Нього. Любов до Бога як джерела життя і здійснення цієї любові через служіння людству.

Земне існування людини, на думку церковників, є лише початок шляху, бо кожному, хто народжується, Бог створює Нову безневинну душу. Попереду лежить нескінченність, чи то в раю, чи то в пеклі. Смерть перемагається вічністю. А ключ безсмертя полягає у воскресінні Христа і невпинності воскресіння мертвих, які вірили у воскресіння Христа.

У цих головних положеннях церковного вчення разом з істиною чергуються і помилки і разом із перлинами – сміття. Це з тим, що основи кожного вчення спотворювалися до невпізнанності лжетолкователями і лжеучителями, які іноді старанності було більше, ніж розуму. Особливо це стосується священних писань, які й становлять сутність релігії. Йдеться про ту особливу мову, якою за всіх часів користувалися і користуються Вчителі людства для повідомлення людям космічних істин, які звичайною мовою передані бути не можуть.

Особливістю мови священних писань слід вважати те, що істина повідомляється людям у знаках. Це дає можливість будь-якій людині розуміти приховану символом істину відповідно до свого розвитку.

Необхідність символічного мови випливає речей, що вчення дається не для одного покоління, але для сотень, не на одне століття, але на десятки століть, протягом яких у кожний момент існують люди різного розумового і морального розвитку.

Ця мова священних писань розкриває таємницю, прикриту символом поступово, залишаючи розуму всю його свободу. Мова символів може досягти будь-якої людської душі у будь-який час, за будь-якого її розвитку. Таким чином протягом століть люди, читаючи одне й те саме вислів, знаходять у ньому ту істину, яка доступна їхньому сприйняттю. Символічна мова зберігає свіжість і життєвість писань протягом століть, але вона служить частково і причиною збочення і хибного тлумачення вчення. Коли людина, своїм обмеженим розумом, наперед намагається зрозуміти прикриті символом істини, які ще не вміщуються в її голові, то вона неминуче приходить до помилок та помилок. Але помилки та помилки неминучі: вони – ознака зростання. Через помилки людина має пройти і, коли вона пройде їх усі і всі вони закінчаться для неї розчаруванням, тоді вона знайде правдивий шлях.

Зло починається тоді, коли людина свою помилку і свою помилку починає поширювати як істину, а істину оголошує брехнею. Тоді ясне і світле вчення стараннями лжетлумачників перетворюється на криве дзеркало, в якому істина перестає бути істиною, спотворюючись до невпізнання. Така заміна відбулася і в Ученні Христа. З нього було вилучено перлини – безперервність життя та закони за якими воно здійснюється. До них відносяться Закони Карми та Перевтілення. Відповідно до Закону Перевтілення життя людини є нескінченною ниткою, на якій, як бусинки нанизані безліч втілень однієї душі.

Відповідно до Закону Карми, тобто. Закону причин і наслідків доля людини в даному житті залежить від причин, закладених людиною в минулому житті на землі. Отже, той, хто творить у минулому втіленні, добро користуватиметься в справжньому житті його плодами, а хто посіяв зло і смуту, їх же й пожне. У народі цей закон звучить коротко і переконливо: «Що посієш, те й пожнеш». Справедливість цього закону – у його невблаганності. З кожного спитається за скоєне зло і кожному віддасться за добрі справи.

Замість цих космічних законів отцями християнської церкви було дано безглузду теорію вічних мук чи вічного блаженства за справи одного короткого земного життя.

В очі впадає несправедливість покарання вічними муками за гріхи однієї короткого життя. Намагаючись пом'якшити цю безглуздість, церковники придумали відпущення гріхів. Це, на їхню думку, давало можливість і грішникам, покаявшись, потрапити до раю. Як бачите, не згрішиш – не покаєшся, не покаєшся – не будеш прощений, а не будеш прощений – не потрапиш до раю. Абсурдність очевидна: гріши і кайся і потрапиш до раю.

У нас є єдиний спільний гріх – це невігластво, і є єдиний порятунок для всіх – це Застосоване Знання. Усі печалі, страждання та біль – це сліди від незнання як діяти, і школа життя нам так само потрібна для виявлення наших прихованих здібностей, як і щоденні заняття у школі.

Нам залишається розвивати те, чого нам бракує. Звичайно, у нас є ще минуле, з яким треба зважати, і взагалі багато нещасть можуть ще статися від неправильних справ, але якщо ми перестанемо робити зло, ми можемо радісно дивитися на кожне нещастя, як оплачує старий рахунок і підводить нас ближче до дня, коли ми матимемо чистий рахунок.

Великі уми, які розподіляють кожній людині кількість її минулих рахунків, які потрібно погасити в кожному житті, завжди допоможуть людині, яка сплачує свої борги за минуле, не додаючи нових вчинків, даючи їй стільки, скільки вона може винести, наближаючи день свого визволення; у цьому сенсі істинна правда в тому, що «кого Господь любить, того очищає».

Але це ще не все. За вченням церкви воскреснуть із мертвих і успадковують життя вічне лише віруючі у Христі. А невіруючі у Христі своїми зневірою вже засуджені на вічні муки.

Згідно з твердженням деяких християнських сект, лише 144 000 з них повинні бути врятовані. А куди ж у такому разі подінуться інші міріади душ, створених Богом за час існування Землі (навіть якщо вік нашої Землі сучасні теологи визначають у 6000 років). Хоча насправді людина живе землі вже десятки мільйонів років.

Тут ми знову бачимо перевагу для одних і покарання для інших. Але чомусь має бути засуджений на вічні муки віруюча людина іншої релігії, яка могла навіть і не чути, але живе за Вченням, даним іншим великим Вчителем. Втім, віра у перевагу своєї релігії та засудження та невизнання будь-якого іншого вірування – помилка, властива не лише одним християнам.

Незважаючи на такі несприятливі умови, в яких знаходиться правильне вирішення питання про сенс життя, завжди були і є окремі люди і невеликі групи, для яких сенс життя був завжди ясний і зрозумілий. Це, яким у своїх пошуках вдалося дійти першоджерела і там пізнати істину, тобто. ті, які дорослі до розуміння її, які відчувають її серцем і тим вищим розумом, що називають інтуїцією, тим розумом, який помилок не робить і завжди визначає вірно: де істина і де помилки. Такі люди завжди були, але на їхню думку дуже рідко зважали. У середні віки їх спалювали на вогнищах, як небезпечних єретиків, потім їх відлучали від церкви, тепер їх називають відступниками, що заблукали тощо. Але якщо ви запитаєте будь-якого з цих відступників, то до якої б з існуючих релігій вони не належали, всі вони у своїх поглядах на ціль і сенс життя не розходяться, і всі вони скажуть однаково, що прагнення Ідеалу, тобто Удосконалення і Любов і служіння своєму ближньому становлять ціль і сенс життя.

За вченням істинної науки, яка є водночас, істинна філософія та істинна релігія – мета життя і є саме життя. Але оскільки життя проявляється у русі, то синонім життя є рух. Затримка руху та бездіяльність є затримка життя або те, що прийнято називати смертю. А оскільки рух сам по собі вічний і не припиняється ніколи, переходячи лише з видимого в невидиме, то життя наше вічне.

Вічне життя керується вічними та незмінними законами, яким підпорядковане все, що знаходиться у Всесвіті. У вічному житті смерті немає. Сама смерть є безперервна дія життя, яка віджили форми життя замінює новими, більш досконалими.

Земне життя людини – це початок життя і смерть не її кінець. Початок життя людини йде в Безмежність минулого, і про кінець не може бути мови, бо Безмежність ні кінця, ні початку не має.

Відколи людина стала міркувати, вона не переставала замислюватися над таємницею свого буття. Щоб розгадати загадку людини, потрібно весь час пам'ятати, що людина знаходиться в процесі розвитку і брати її не в завершеному вигляді, а як перехідне явище. На початку свого еволюційного шляху людина була пов'язана з необхідністю пройти стадії мінералу, рослини, тварини, в середині шляху (а це сучасний стан більшості людей) він пов'язаний своїми пристрастями та незнанням про свою істинну сутність і тільки в кінці шляху, коли переможе і виявиться його Божественна природа, він стає вільним творцем своєї долі.

Два протилежні полюси людини: Божественність його безсмертної сутності (Монади) і скороминущість його земного особистого існування пояснює цю болісну двоїстість, і весь розлад його природи у процесі розвитку. Його Монада, тобто. його «Вище Я» – це хранитель усіх дослідів, які людина збирає протягом усього свого космічного шляху: це – той безмовний страж і свідок всіх переживань, всіх гріхів і безумств, страждань і захоплень – і не тільки на Землі, але й у потойбіччя світах - з яких складається вся свідомість людини.

Бо справжня людина – це Мислитель, тобто. його свідомість.

По відношенню до цього безсмертного Мислителя втілена людина – лише тимчасовий провідник, надзвичайно обмежений умовами важкого тривимірного світу, а також тією кармою, яку він створив у попередніх земних втіленнях. З цього погляду, кожне народження на землі є посланництво: «посилає» - це безсмертна індивідуальність, що збирає досвід, «посилається» - смертна особистість, через яку, «посилає» стикається з виявленим світом. Саме слово особистість походить від слова личина, маска і втілена людина насправді лише та личина, під якою один і той самий виконавець є то в одній ролі, то в іншій, дивлячись по тому, який досвід на черзі для нього. При цьому важливо зовсім не те, що саме переживається тією чи іншою дійовою особою, важливі лише вічні (тобто духовні) цінності, лише те, що має значення для безсмертної сутності людини, тобто. на його індивідуальності.

Усвідомити цю різницю між індивідуальністю та особистістю потрібно якомога ясніше, бо ця відмінність дає ключ до правильного аналізу складних процесів усередині людської душі. Особисте початок необхідне як перехід від тваринного полюса до Божественного, але треба твердо пам'ятати, що Є щось Вища і цього Вищого прагнути.

Живлячи і обожнюючи свою «особистість» ми йдемо до егоїзму, затримуємося на нижчому ступені, отже заважаємо справжньому прогресу. Приборкуючи ж її і змушуючи її служити Вищому ми робимо з неї підніжжя Богові, що розвивається всередині, і сприяємо істинному прогресу.

У кожному з чергових втілень дається людині його особисте вираження: сьогодні це воїн, завтра тесляр, потім раб, потім правитель, потім чернець, потім переписувач і так далі, поки його сутність не торкнеться всебічно і широко найрізноманітніших умов життя, які дають йому можливість також всебічно розкривати невичерпність та силу потенціалу його духу.

«У всіх століттях, за всіх часів, у всіх народів незмінним залишається прагнення людського духу, підніматися вгору сходами життя. І в цьому явищі - сенс і значення всього, що відбувається на планеті, і все, що на ній. Мало хто розуміє містерію життя і мало людей свідомо висхідних. Бо важкий шлях сходження. Більшість воліють рухатися по життю бездумно, не усвідомлюючи КУДИ і НАВІЩО. Просто живуть, п'ють, їдять, працюють чи роблять щось, не ускладнюючи себе думкою про мету свого існування».

«Запитайте тисячу людей, навіщо вони живуть. Ніхто не відповість правильно. Важко безглуздо жити. Звідси і всі безглуздя життя».

«Мало хто замислюється над тим, що еволюція Духа може стати стрімкою, якщо життя на Землі буде зрозуміле і прийняте як підготовчий ступінь до перебування в Світі Надземному. І тоді людина дбатиме не про те, щоб набути багатства на Землі, а про те, як використовувати час земний найбільш доцільно. Збираючись у подорож дбають про те, що взяти з собою, як одягнутися і що буде в дорозі – аналогія повна з тим, що належить людині у її посмертних мандрівках. Є багато того, що треба взяти з собою в далекий шлях, наприклад такі якості, як: безстрашність, відданість, співчуття та багато інших. ЗНАННЯ необхідне, потрібні також якість розпізнавання та чисті думки. Але накопичити ці безсмертні духовні якості душі людина може лише Землі».

«І чи потрібно звертати увагу на те, що затримує у дорозі? Адже якщо затримуватися на обставинах, що заважають у дорозі, то на головне часу вже не залишиться. Потрібно як у поїзді: дивлячись через вікно, рухатись далі. Не можуть же зустрічні картини і речі зупинити рух поїзда, так само не повинно затримуватися свідомість на життєвому потоці, що тече повз нього, бо спрямоване має бути далі. Але все це потребує уваги, і потрібно багато досвіду, щоб встановити рівновагу між справами дня та рухами Духа. Від життя не можна піти і не можна в нього зануритися. Мудрість говорить про серединний шлях, коли не втрачено ні земне, ні небесне».

За старих часів люди, які прагнули до досконалості йшли в гори, в ліси, в пустелі, пізніше в монастирі. Від сучасної людини потрібно вносити досконалість у життя, не уникаючи життя. Нова доба вимагає нового ставлення до питання вдосконалення. Коли людина колишніх століть уникала життя, вона досягала досконалості особистого, сучасна ж людина, залишаючись у самій гущавині життя і вносячи в навколишнє середовище доступні його силам і розумінню ідеали, має сприяти вдосконаленню всього життя.

Визнаючи прагнення вдосконалення метою і сенсом життя, слід зазначити, що може йти лише одному напрямі, у розвитку своїх ДУХОВНИХ СИЛ. Жодних інших шляхів до вдосконалення бути не може.

«Люди зазвичай вважають, що вони можуть досягати досконалості безліччю способів. Це безліч міражів заспокоює убоге мислення. Тим часом у людини лише два шляхи: або мудро, в напрузі шукати розуміння Духа (тобто накопичувати духовні якості та сили) або, подібно до колоди, лягати в труну, вважаючи, що хтось чи щось влаштує долю людини».

Але ніхто і ніщо не може влаштувати долю людини крім її самої. До тих пір, поки спить у людині свідомість необхідності вдосконалення – він крамар Духа, і кожне життя для нього закінчується тим, що подібно до колоди його кладуть у труну. Хто ж не хоче уподібнитися до колоди, тому залишається тільки один шлях – шлях духовного вдосконалення!

Література
1. "Агні Йога" в 4-х кн., М., "Сфера", 1999.
2. «Вступ до Агні Йоги». Новосибірськ, 1997.
3. "Грані Агні Йоги" в 15-ти т., Н.-сибірськ, "Алгім".
4. "Криптограми Сходу". Рига, "Угунс", 1992.
5. «Листи Олени Реріх», у 2-х т., Мінськ, «Лотаць», 1999.
6. "Сучасні космічні легенди Сходу". Новосибірськ, "Злагода", 1999.
7. "Спіраль пізнання", в 2-х т., М. "Прогрес", 1996.
8. «Таємна Доктрина», в 2-х т., Адьяр, Теософське вид-во, 1991.
9. "Вчення Храму", в 2-х т., М. МЦР "Майстер Банк".
10. "Чаша Сходу". З-Пб. "Вахта Миру", 1992.
11. Дмитрієва Л.П. «Таємна Доктрина» Олени Блаватської в деяких поняттях і символах», в 3-х т., Магнітогорськ, «Амріта», 1994.
12. Дмитрієва Л.П. «Посланник Христос…», у 7-ми т., М., вид. «Будинок імені Є.І.Реріх», 2000.
13. Клизовський А.І. "Основи світорозуміння Нової Епохи". Мінськ, "Мога Н - Вида Н", 1995.
14. Коротков К.Г. "Світло після життя". З-Пб., 1996.
15. Кейсі Е.Е. «Великий ясновидець Едгар Кейсі про Атлантиду». М., "Новий центр", 2000.
16. Керол Боумен. «Минулі життя дітей». Київ, "Софія", 1998.
17. Менлі Хол. "Перевтілення". М., "Сфера".
18. Петерсон Р. «Досвід позатілесних переживань». Київ, "Софія".
19. Р.Моуді. "Повернення назад". "Віче-АСТ", 1998
20. Реріх Н.К. «Листи щоденника», в 3-х т., М. МЦР, 1996
21. Роберт Монро. «Подорож поза тілом». «Далекі подорожі». «Остаточна подорож». - У 3-х книгах. Київ, "Софія".
22. Рокотова Н. "Основи буддизму". Н.-сибірськ, «Злагода».
23. Уранов Н. «Нести радість». Рига, "Світ Вогненний", 1998.

Філософія- Одна з найпідступніших гуманітарних наук. Саме вона ставить найголовніші та найскладніші питання, такі як: що таке буття? навіщо ми у цьому світі? у чому сенс життя? Про кожне з цих питань було написано чимало книг, автори яких ставили за мету – дати нам відповідь, і нерідко самі заплутувалися у пошуках істини. Серед багатьох філософів усіх часів особливо відзначилися десять – саме вони вирішували найбільш значущі питання людства, закладали основи філософської думки.

Парменід (близько 510 до н.е.)
Як багато філософів до Сократа, Парменід відрізнявся незбагненністю і певним безумством. Він став фундатором філософської школи в Єлеї. З праць філософа до нас дійшла лише його поема «Про природу»

Займався питаннями буття та пізнання. Вважав, що буття існує, а небуття – ні. Оскільки мислення - це буття, а про небуття мислити неможливо, то й самого небуття не існує. Трохи шалено, але логічно, чи не так?
Арістотель (384-322 до н.е.)
І Сократ, і Платон були могутніми стовпами античної філософії, але прочитавши праці Арістотеля, розумієш, що ця людина була, крім усього іншого, і великим просвітителем. Концепції школи Аристотеля продовжили його численні учні, тому сучасним вченим часто складно визначити належність тих чи інших робіт руці великого мислителя.

Він став першим ученим, який склав різносторонню систему філософії – основу багатьох сучасних наук. Аристотель був основоположником формальної логіки, його погляди на фізичний бік світу дуже вплинули на подальший розвиток
Марк Аврелій (121-180)
Марк Аврелій відзначився тим, що був не тільки римським імператором, а й одним із найвидатніших філософів-гуманістів свого часу. Його робота "Медитації" була написана не для сторонніх очей. Це був спосіб висловити переконання філософів-стоїків, а іноді й незгоду з їхніми ідеями.

Марк Аврелій роздає хліб народу (1765)
Стоїцизм для більшості римлян та греків був не лише шляхом терпіння, а й способом визначити шляхи до щасливого життя. Книга Марка Аврелія легко читається і може допомогти залагодити життєві негаразди та сучасним людям. Цікаво, що ідеї гуманізму, які сповідував імператор, не заважали йому переслідувати перших християн.
Святий Ансельма Кентерберійський (1003-1109)
Католицький богослов, середньовічний філософ, якого вважають батьком схоластики, відомий у роботі Proslogium. У ньому він вивів непорушні докази існування Бога.

Відомі його висловлювання – «Віра, яка вимагає розуміння» і «Вірую, щоб зрозуміти» – згодом стали гаслами августинської філософської школи, а його послідовники (зокрема, Фома Аквінський) розділяли думку Ансельма Кентерберійського на ставлення віри та розуму.
Бенедикт Спіноза (1632-1677)
Спіноза виріс у єврейській родині, яка мешкала у Нідерландах. У віці 24 років його відлучили від єврейської громади, головним чином через ідеї, які суперечили усталеним у суспільстві традиціям.

Переїхавши до Гааги, Спіноза все своє подальше життя заробляв на хліб шліфуванням лінз та приватними уроками. У перерві між цими тривіальними заняттями він писав філософські трактати. "Етика" вийшла вже після смерті Спінози.
Праці філософа являють собою синтез наукових ідей Середньовіччя та Стародавньої Греції, філософії стоїків, неоплатоністів та схоластики. Намагався поширити «коперниківську революцію» на сфери метафізики, психології, етики та політики.
Артур Шопенгауер (1788-1860)
Його описують як маленького потворного песиміста, який все життя провів із мамою та котом. Як він опинився серед найбільших мислителів? «Воля – це річ у собі» – один із афоризмів Шопенгауера, який є одночасно його візитною карткою.

Цікаво, що Шопенгауер був атеїстом, але симпатизував християнству. Він вивчав філософію Сходу та захоплювався працями Еммануїла Канта. Шопенгауер увійшов до когорти найяскравіших представників ірраціоналізму.
Фрідріх Ніцше (1844-1900)
Один із наймолодших філософів усіх часів завоював місце серед найвидатніших мислителів. Його помилково відносять до прихильників фашистів, хоча насправді націоналісткою була його сестра, сам Ніцше не дуже цікавився життям довкола себе. Йому належить відомий вислів «Бог мертвий».

Ніцше у сенсі відтворив інтерес до філософії, оживив її. Перша його робота – «Народження трагедії». Через цю працю мислителя і досі називають «жахливим дитям» (enfant terrible) сучасної філософії.
Роман Інгарден (1893-1970)
Поляк Роман Інгарден – учень Ганса-Жоржа Гадамера, однієї з найбільш значущих постатей у філософії ХХ століття.

Реалістична Феноменологія Інгердена до цього дня не втратила свого значення, а праця Literary Work of Art та Ontology of the Work of Art є найкращими зразками естетичної феноменології.
Жан-Поль Сартр (1905-1980)
Його люблять у Франції. Він найвизначніший представник екзистенціалізму. «Буття і ніщо» - одна з найбільш суперечливих праць філософа, Біблія молодих інтелектуалів.

Талановитий письменник нарешті стає володарем Нобелівської премії (1964). На думку його сучасників, жоден француз не може зрівнятися своїм внеском з тим, що дав світові Сартр.
Моріс Мерло-Понте (1908-1961)
Мерло-Понте, однодумець і товариш Сартра, відходить від екзистенціалістично-комуністичних поглядів і висловлює своє бачення проблеми в роботі «Гуманізм і терор». Дослідники справедливо вважають її близьким до фашистської ідеології. У збірнику есе автор критикує прихильників марксистської філософії.

Слід зазначити, що на думку філософа великий вплив надали роботи Фрейда та представників гештальтпсихології. Ґрунтуючись на їхніх постулатах, він створює свою «феноменологію тіла». Відповідно до неї, тіло не є чистою істотою, ні природною річчю. Тіло виступає як поворотний пункт між природою та культурою, між чужим та власним.
Француза Мерло-Понте зараховують до найбільших мислителямдругої половини ХХ століття.