Дуже умиротворююча книга, хоча це досить дивний опис. Але дійсно, читаючи "Світ на кожному кроці" ти якось заспокоюєшся і розслабляєшся. Хоча, чесно кажучи першу половину книги я читала в стані #рукалице, багато фраз у мене викликали саркастичний сміх, а загалом же текст здавався якимось примітивно-наївно-інфантильним.
Тіт Нат Хан - майстер дзен, вчить нас радіти кожній миті нашого життя, і що найголовніше, усвідомлено проживати кожну мить. Дуже часто ми живемо мріючи про прекрасне майбутнє та шкодуючи про невдачі минулого, забуваючи про сьогодення, не звертаючи уваги на те, що відбувається з нами зараз. Так от автор вчить нас помічати все навколо, отримувати задоволення від кожної прожитої секунди, чим би ми не займалися. Загалом, посил дуже хороший, хоча, як на мене, іноді він доходив до абсурду. Ось наприклад, Тіт Нат Хан пише про миття посуду, "Я знаю, що, поспішивши вимити тарілку, я зроблю час, відведений на миття посуду, неприємним для себе, і не варто того, щоб його прожити. Це сумно, адже кожна хвилина і секунда життя - диво. Як і самі тарілки і те, що я стою і мою їх!
Автор говорить про важливість постійних медитацій, зокрема він радить практики усвідомленого дихання, та посмішки, яка розслаблює м'язи та приносить мир та спокій. Мене потішила фраза "Якщо ви комусь дзвоните, раджу перед цим вдихнути і видихнути три рази. Почувши гудки, ви подумаєте, що, можливо, ваш майбутній співрозмовник теж практикує подих і усміхається, тож зачекайте третього гудка. Говоріть собі: "На тому наприкінці дроту практикують усвідомлене дихання - і я теж хочу!" І продовжуєте дихати одночасно з абонентом. Хіба це не чудово?"
Коли ж ви потрапили в пробку Тіт Нат Хан радить "Не намагайтеся з нею боротися: все одно марно. Відкиньтесь на спинку сидіння і співчутливо, з любов'ю та добротою усміхніться собі. Насолоджуйтесь моментом (!), подихайте і посміхніться - і тим самим зробіть попутників щасливіше."
Не знаю як у вас, у мене ці цитати викликали тільки сміх, думаю, мені ще далеко до такого духовного стану))
Але, можу сказати, що друга половина книги мені справді сподобалася, там зустрічалися фрази, над якими хотілося ще довго розмірковувати, дуже корисними вважаю поради автора боротьби з почуттям гніву, ненависті. Його думки про війни, голодує населення, про забруднення природи тощо. всі ці речі дуже важливі, і те, що Тіт Нат Хан звертає на це таку увагу, змушує замислитися. Також автор говорить про те, як важливо навчитися розуміти інших людей, слухати, намагатися вникнути в те, що нам хочуть донести, адже так часто ми зосереджені тільки на собі, на своїх проблемах і радощах, і не вміємо щиро радіти перемогам інших, і усім серцем переживати, за біди оточуючих. А цьому якраз треба вчитися насамперед.
"Якщо посаджений вами салат погано росте, ви не звинувачуєте його. Ви шукаєте причини, з яких зростання не відбувається, але ви ніколи не звинувачуйте сам салат. Однак якщо у вас виникають проблеми з друзями або родичами, ми звинувачуємо саме їх. Варто навчитися піклуватися про них - і з ними все буде добре, як із салатом."

Суєта – вірус, який поглинає нас. Вона захоплює нас із головою. Ми весь час про щось думаємо. Під час сніданку, в дорозі, на роботі, після роботи, в магазині, у відпустці… Шквал думок та справ збиває з ніг, але темп не дозволяє зупинитись. Ми перестаємо помічати, що відбувається у нас під носом. І так втомлюємося, що не почуваємося щасливими.

Згадайте, коли востаннє у вашій голові тиша? Коли востаннє ви опинялися зараз і помічали сміх дитини, гарну музику із сусіднього кафе чи захід сонця?

Тіт Нат Хан упевнений, що існує глибокий взаємозв'язок внутрішнього світу та гармонії кожної людини та світу на нашій планеті. Щоб знайти внутрішній світ і при цьому досягти світу навколо, потрібно практикувати уважність, вчитися дихати та медитувати. Так-так, медитація кожної окремої людини може призвести до миру у всьому світі. У книзі «Світ на кожному кроці» Тіт описав близько 50 технік медитації та усвідомленості.

Усміхайтесь

Посмішка – найдорожче, що у нас є. Посмішка безцінна, але водночас не вартує нічого. Щиро посміхатися може тільки людина, здатна на щастя та душевний спокій. Від його усмішки стає краще не тільки йому самому, а й оточуючим. Згадайте, що ви відчуваєте, дивлячись на «Мону Лізу»: на обличчі красуні лише натяк на посмішку, але це здатне вас заспокоїти.

Для того щоб зустрічати новий день із розумінням та добротою, починайте його з посмішки. Щоб звикнути до цього, зробіть собі нагадування: повісьте на видному місці картинку, що надихає, або листок з підбадьорливими словами. Незабаром одне тільки пробудження, ласкаві промені сонця або заливна трель птахів викликатиме у вас усмішку.

Тіт Нат Хан

Одна дівчина під час духовної практики вигадала вірш:

Нехай моя посмішка втрачена,

Але не треба засмучуватися.

Адже вона у кульбаби.

Якщо ваша усмішка зникла, знайте: все навколо, включаючи кульбабу, може її повернути. Вам потрібно лише помітити, що її зберігають для вас.

Стежте за диханням

Дихальні вправи - ключ до радості та спокою. Якщо ви хочете навчитися усвідомленому дихання, можна розпочати з такої техніки. Вона легка, і ви можете практикувати її скрізь.

Коли ви робите вдих, сконцентруйтеся на ньому і скажіть собі: «Вдихаючи, я розумію, що вдихаю». Під час видиху: Видихаючи, я розумію, що видихаю. Усе.

Ця вправа допомагає зрозуміти, як ми дихаємо. Ви пам'ятаєте пораду: «Для того, щоб заспокоїтися, повільно порахуйте від 1 до 10»? Усвідомлене дихання не просто остуджує гнів, але приносить світ нашій душі.

Вчіться розуміти інших

Якщо ви посадили салат і він не виріс, адже ви не звинувачуйте його в цьому. Ви розумієтеся на причини невдачі: можливо, салату не вистачило сонця або не був добрив грунт. Але вам і на думку не спадає звинувачувати в цьому сам салат.

Тоді чому, коли у вас проблеми з рідними чи друзями, насамперед ви звинувачуєте їх? Такий підхід ніколи не приведе до хорошого результату. Перестаньте звинувачувати та дорікати. Натомість навчитеся дбати про людей.

Вдивіться в людину, щоб побачити та зрозуміти її. У чому його потреби, проблеми? Які в нього бажання та мрії? Коли ви зрозумієте, чому людина поводиться так чи інакше, ви просто не зможете дати вихід негативним емоціям. Дивіться на все живе із співчуттям. Тоді ви розвинете в собі здатність розуміти інших, і ваші стосунки з людьми налагоджуватимуться.

За матеріалами книги Тіт Нат Хана «Світ на кожному кроці. Шлях усвідомленості у повсякденному житті»

До 19 червня читачі Лайфхакер можуть отримати знижку 35% на електронну версію книги з промокоду PEACE.

Тік Нат Хан, Джо ді Фео, У Ба Кхін

Чудо усвідомленості, Дзен-психоаналіз, У цьому житті

Ця книга складена з настанов з медитації в'єтнамського майстра дзен Тік Нат Хана, з наукової статті психолога і буддолога Джо ді Фео, а також з настанов з досягнення духовного просвітління південно-буддистського майстра У Ба Кхіна.

Тих Нат Хан - письменник та поет, майстер дзен та громадський діяч. Він керував миротворчою делегацією буддистів В'єтнаму на переговорах у Франції після закінчення війни у ​​В'єтнамі. Згодом його висували на здобуття Нобелівської премії миру. Тих Нат Хан автор багатьох книг. Нині Тих Нат Хан живе у Франції. Він очолює Духовний орден Тієп Хієн і є наставником понад 200 дзен буддистських громад.

У 1992 році майстер дзен Тих Нат Хан відвідав Москву, де створив дзен-центр. Президентом центру є Джо ді Фео, член духовного ордена Тієп Хієн.

У Ба Кхін – відомий бірманський буддистський майстер. Під час турне США він прочитав курс лекцій з настановами про духовний шлях, які й увійшли до книги, під назвою «У цьому житті».

Редактор Солдат А.В.

"У цьому житті" переклав Архіпов А.В.

© In This Very Life (У Ба Кін) 1980

© Російський переклад Солдатов А. В. 2005

Чудо усвідомленості

Передмова до російського видання

Склалася вже своєрідна традиція, що з публікацією кожної книги Тік Нат Хана в Росії пов'язана якась маленька незвичайна подія. Цього разу воно тривало лише три роки (краще, ніж минулого разу, коли перші видавці «Життя Будди» зникли разом із грошима). Можна сказати, що все почалося добре.

Я пам'ятаю, ніби зараз, що три роки тому я перебував у Plum Village (Село Слив) на семінарі для бізнесменів: я сидів у позі лотоса у величезному залі для медитації, зосереджений і розслаблений, ніби захищений у своєму вбранні члена ордена Взаємнобуття, я спостерігав, як відбувалася зустріч Сангх, які приїхали на семінар із різних країн.

Коли Тай запитав у мене: «Як справи у московської Санг-хи?», я, мабуть, втратив свою усвідомленість, і до мене повернувся мій діловий підхід. Я розповів зборам, як розвивається Московський Центр Дзен-буддизму. Зокрема, я з гордістю зазначив: «Ми вирішили опублікувати ще одну книгу, дуже актуальну, цього разу – «Диво усвідомленості». Цю ідею вже схвалив наш Дзен-Центр. Говорячи про це за всіх, я ніби хотів зобов'язати себе, що книга справді буде опублікована. На мій великий подив, Тай (Тік Нат Хан) запитав мене: Ти в цьому впевнений?, На що я відповів зовсім не в стилі дзен: Так, цю книгу опублікують через кілька місяців.

І лише після багатьох переживань, пов'язаних з публікацією, я зрозумів глибокий сенс «коана» мого вчителя: «Будда сказав, що протягом дня ми часто піддається помилковим переконанням, ми не повинні бути остаточно впевнені у своїх уявленнях». Тай неодноразово пропонував написати на табличці слова «Чи ти впевнений у цьому?». і повісити її у кімнаті, як знак усвідомленості. Усі дзен буддисти знають притчу про мотузку, яку хтось побачив у лісі та прийняв за змію.

Ця моя помилкова впевненість тривала лише три роки. Чимало, скажете ви, і ось книга "Диво усвідомленості" опублікована. Я прошу вас прочитати її повільно, а не на одному подиху, як зробив це я, і перечитати її згодом ще раз. І прошу вас щоразу, коли ви будете у чомусь впевнені, повторювати про себе питання Тік Нат Хана, це допоможе вам рухатися далі Шляхом.

Тік Нат Хан розповідає: «На вівтарі мого будиночка у Франції стоять зображення Будди та Ісуса. Щоразу, коли я запалю пахощі, я з'єднуюсь з ними як із духовними попередниками. Я можу це робити, тому що зустрічав багатьох християн, які втілювали у своєму житті та у своїх словах найглибші поняття християнської традиції».

У зв'язку з цим я часто чув під час Учень Дхарми настійне прохання Тая не відходити від тієї релігійної традиції, в якій ми виросли, заради іншої, але жити в ній усвідомлено.

Ця книга нікого не підштовхує до відходу своєї релігійної традиції, але навпаки - допомагає людям глибше осмислити її.

Я не можу не подякувати за величезний внесок у роботу над перекладом та публікацією цієї книги мого брата в Дхармі доктора філософських наук та засновника Московського Центру Дзен-буддизму, члена ордена Взаємнобуття Оріона Бориса Валентиновича, а також усіх тих, хто з ним тісно співпрацював та сприяв досягненню поставленої мети.

A lotus to you, a Buddha to be.

Брат Чан Ту Хан (ДжодіФео)

1. ОСНОВНІ ПРАВИЛА

Вчора до мене зайшов Аллен разом із сином Джоуї. Джоуї так швидко виріс! Йому вже сім років, і він розмовляє французькою та англійською. Він навіть використовує кілька жаргонних слів, підхоплених на вулиці. Дітей тут виховують зовсім не так, як удома. Тут батьки переконані, що для розвитку дитини потрібна свобода. Усі дві години, що ми присвятили розмові, Аллену довелося постійно стежити за Джоуї. Джоуї грав, щось бурмотів і переривав нас, заважаючи вести докладну розмову. Я дав йому кілька дитячих книжок із картинками, але він відкидав їх, навіть не глянувши, і знову переривав нашу розмову. Він потребував постійної уваги дорослих.

Потім Джоуї одягнув куртку і вийшов пограти із сусідським хлопчиком. Я спитав Аллена: «Чи вважаєш ти сімейне життя легким?» Аллен не відповів прямо. Він сказав, що останнім часом, після народження Ганни, він не міг як слід виспатися. Вночі втомлена Сью будила його і просила перевірити, чи не перестала Анна дихати. «Я встаю, дивлюся на дитину, а потім повертаюся і знову засинаю. Часом я повторюю це двічі-тричі за ніч».

«Кому простіше: неодруженому чи сім'янинові?» – спитав я.

Аллен знову не відповів прямо, але я зрозумів його. Я поставив йому інше запитання: «Багато людей кажуть, що сімейні люди почуваються не так самотньо, вони спокійніші. Це правда?"

Аллен нахилив голову і щось промимрив. Але я зрозумів його. Потім Аллен сказав: «Я відкрив спосіб, як звільняти час. Раніше я вважав, що мій день поділено на кілька частин. Одна частина для Джоуї, друга для Сью, третя для нагляду за Анною, четверта для домашньої роботи. Решта часу належала мені. Я міг читати, писати, досліджувати, гуляти. Але тепер я намагаюся більше не розмежовувати час. Я вважаю час, проведений з Джоуї та Сью, своїм. Коли я допомагаю Джоуї виконувати домашні завдання. Я намагаюся знайти якийсь спосіб рахувати його час своїм. Я навчаю разом із ним уроки, захоплююсь усім, що ми робимо разом. Відданий йому час повертається до мене. Те саме вірно щодо Сью. Найприємніше те, що в мене тепер стало багато особистого часу!

Аллен говорили, посміхаючись. Я здивувався, бо знав, що Аллен не почерпнув цієї істини з книжок. Він сам зробив відкриття, причому у повсякденному житті.

Мити посуд, щоб мити посуд

Тридцять років тому, коли я прийшов до монастиря Ту Хієу, для мене було не надто приємно отримати завдання вимити посуд. Під час сезону дощів усі ченці поверталися до монастиря, і двом новачкам доводилося готувати їжу та мити посуд, обслуговуючи понад сотню ченців. Мила у нас не було, ми використовували лише попіл, рисове лушпиння та кокосову шкаралупу. Щодня нам потрібно було мити купу посуду, і це траплялося взимку, коли вода замерзала. Тому перед початком роботи нам доводилося гріти величезну баддю води. Тепер, коли на кухні є рідке мило, спеціальні скребки і навіть гаряча вода, мити посуд стало приємніше. Тепер легше радіти, виконуючи таку роботу. Будь-яка людина може швидко виконати її, а потім присісти і із задоволенням випити чашку чаю. Я знаю, що люди мають пральні машини, хоча сам я праю руками, але посудомийні машини це вже надто!

Займаючись миттям посуду, необхідно лише мити посуд. Це означає, що миття посуду необхідно повністю усвідомлювати як миття посуду. На перший погляд, це може здатися трохи безглуздим: навіщо загострювати увагу на звичайних речах? Але в цьому і прихований увесь сенс. Той факт, що я перебуваю тут і займаюся миттям посуду, напрочуд реальний. Я повністю належу самому собі, стежу за своїм подихом, усвідомлюю своє існування, усвідомлюю свої думки та дії. Мій розум неможливо збентежити так, щоб він став подібним до пляшки, що розгойдується на хвилях.

Чашка чаю у ваших руках

У США живе мій близький друг, його звати Джим Форест. Коли я вісім років тому познайомився з ним, він співпрацював із Католицьким Товариством Світу. Минулої зими Джим приїхав до мене в гості. Звичайно перед тим як сісти пити чай після вечері, я мив посуд.

Одного вечора Джим вирішив помити посуд. Я сказав: «Спробуй, але якщо ти хочеш помити посуд, то мусиш вмити його».

Джим обурився: "Невже ти думаєш, що я не вмію мити посуд?"

Я відповів: «Є два способи мити посуд. По-перше, мити посуд, щоб зробити його чистим. По-друге, мити посуд, щоб мити посуд».

Джім зрадів і сказав: «Я вибираю другий спосіб: мити посуд, щоб мити посуд».

Я передав йому цей «відповідальний» пост на цілий тиждень.

Якщо, займаючись миттям посуду, ми тільки й думаємо про чашку чаю, що чекає на нас, то поспішаємо впоратися з миттям як з зайвою роботою. Тоді ми не «миємо посуд, щоб мити посуд». Ми мертві, коли миємо посуд таким чином. Насправді ми зовсім не в змозі зрозуміти всю радість буття, поки стоїмо біля раковини на кухні. Якщо ми не зможемо мити посуд, то, швидше за все, ми також не зможемо пити чай. Тримаючи в руці чашку чаю, ми думатимемо про сторонні речі, ледве усвідомлюючи, що саме ми тримаємо в руках. Нас забирає в майбутнє, і ми не можемо по-справжньому прожити поточну хвилину життя.

Як з'їсти мандарин

Я пам'ятаю, кілька років тому, коли я вперше разом з Джимом подорожував Сполученими Штатами, ми сіли під деревом і розділили мандарин. Джим став говорити про те, що ми робитимемо в майбутньому. Коли ми обговорювали цікаві проекти, він настільки захоплювався ними, що буквально забував про те, що він робить зараз. Він поклав у рот часточку мандарин і, навіть не почавши жувати її, вже приготувався відправити в рот іншу. Він навряд чи розумів, що їсть мандарин. Я тільки сказав: Ти повинен з'їсти часточку мандарина, яка в тебе в роті.

Джим став усвідомлювати свої події. Це було все одно, якби він і зовсім не їв мандарин. Якби він справді їв його, то «їв» би свої плани на майбутнє.

Мандарин має часточки. Якщо ви зможете з'їсти одну часточку, можливо, ви з'їсте весь мандарин. Але якщо ви не можете з'їсти навіть часточку, то ви точно не зможете з'їсти весь мандарин. Джім зрозумів мене. Він повільно опустив руку і зосередився на часточці, що вже була в роті. Він усвідомлено пережував її, перш ніж узяти наступну часточку.

Пізніше, коли Джим потрапив у в'язницю за протест проти воєнних дій, я, турбуючись про те, чи зуміє він витримати ув'язнення в чотирьох стінах в'язниці, відправив йому короткий лист: «Чи пам'ятаєш мандарин, який ми їли колись удвох? Твоє становище схоже на мандарин. З'їж його, і він стане тобою. Завтра вже ти не згадаєш про нього».

Сутність учнівства

Понад тридцять років тому, коли я вперше прийшов до монастиря, мені дали невелику книжку, яка називалася «Сутність учнівства». Її написав буддійський монах Док Тьє з монастиря Бао Шон. Мене попросили запам'ятати її зміст. То була тоненька книжка. Можливо, в ній було близько сорока сторінок, але до неї увійшли всі рядки, які використовував Док Тьє для пробудження свого розуму під час будь-якого виду діяльності. Прокинувшись вранці, він думав: «Я прокинувся і сподіваюся, що кожен досягне великої усвідомленості і бачитиме цілком ясно». Коли він мив руки, то спрямовував свій розум так: «Я вимою руки і сподіваюся, що кожен увійде в реальність із чистими руками». Книжка цілком складалася з подібних строф. Їхньою метою було допомогти послідовникам контролювати свою свідомість. Майстер дзен Док Тьє допомагав новачкам порівняно простим способом, спираючись на те, чого вчить Сутра свідомості. Щоразу, коли ви одягаєтеся, миєте посуд, йдете у ванну кімнату, розстилаєте килимок, несете відро води або чистите зуби, ви можете застосувати потрібні строфи, щоб повернутися до усвідомленості.

У сутрах Будда вчить використовувати дихання задля досягнення зосередження. Сутра, у якій йдеться про використання дихання на підтримку уважності, називається Анапанасати Сутра. Приблизно в середині III ст. цю сутру переклали в'єтнамською мовою, її прокоментував майстер дзен центрально-азіатського походження на ім'я Кхіонг Танг Хой. Анапана означає дихання, саті – усвідомленість. Танг Хой переклав це слово як «Вартова свідомості». Анапанасати сутра це сутра використання дихання задля досягнення усвідомленості. Сутра дихання для досягнення усвідомленості стала 118-ю у зборах сутр «Маджима-Нікая», вона вчить шістнадцяти методів застосування дихання.

Сутра усвідомленості каже: «Коли практик йде, він повинен розуміти, що йде. Коли практик сидить, він має усвідомлювати, що сидить. Коли практик лежить, він повинен усвідомлювати, що лежить... У жодному становищі не було тіло, практик повинен усвідомлювати його становище. Вправляючись подібним чином, практик живе, повністю та постійно усвідомлюючи тіло...»

Проте усвідомлювати становище тіла недостатньо. Ми повинні усвідомлювати кожний зітхання, кожен рух, кожну думку та почуття – все, що має відношення до нас.

Але в чому мета настанов цієї сутри? Де нам взяти час для таких вправ? Якщо витратити весь день на вправи усвідомленості, чи вистачить часу для роботи зі зміни та перетворення суспільства? Як Аллену впоратися з роботою, займаючись уроками Джоуї, віддаючи в пральню пелюшки для Ганни і водночас вправляючись у свідомості?

2. ЧУДОВІ КРОКИ ПО ЗЕМЛІ

Аллен сказав, що відколи він почав рахувати час, проведений з Джоуї і Сью, своїм, у нього з'явилася необмежену кількість часу. Але цілком можливо, що це справедливо лише у принципі. Адже іноді Аллен забуває, що допомагаючи Джоуї вчитися, він працює на себе, і тоді він втрачає час. Він може почати підганяти час або метушитися, не рахуючи час своїм. Для того, щоб насправді мати необмежений час, йому доведеться постійно думати: «Це мій особистий час», коли він допомагає Джоуї. Але в такому випадку сторонні думки все одно можуть збентежити розум, тому для збереження жвавості свідомості (далі я використовуватиму слово «усвідомленість», позначаючи жвавість свідомості по відношенню до теперішнього моменту реальності), треба починати вправлятися прямо зараз і робити це повсякденно, а не лише під час медитації.

Коли ви йдете дорогою до села, то можете вправлятися в свідомості. Нехай ви йдете брудною дорогою, що пролягає серед клаптиків зеленої трави, але, вправляючись в усвідомленості, ви зрозумієте головне - ця дорога веде до села. Вправляйтеся, зберігаючи у свідомості думку: «Я йду дорогою, що веде до села». І в дощову і сонячну погоду зберігайте цю думку, але не повторюйте її як робот. Так ви втратите уважність. Якщо, крокуючи дорогою до села, ви справді уважні, то кожен ваш крок стане чудовим, радість розкриє квітку вашого серця, і ви зможете вступити у світ реальності.

Мені подобається ходити на самоті по путівцях. По обидва боки розкинулися рисові поля, ростуть польові квіти. Я роблю кожен крок свідомо, пам'ятаючи про те, що я йду дивовижною землею. У подібні миті існування чудове та таємниче. Прийнято вважати, що ходити по воді, або повітря це диво. Але я думаю, ще більше чудо – ходити по землі. Щодня ми стикаємося з дивом, якого навіть не помічаємо, адже над нами блакитне небо, білі хмари, навколо нас зелене листя. Чорні допитливі очі дитини, обидва наші очі – все це чудово.

Як слід сидіти

Майстер дзен Док Тьє казав, що під час споглядання треба сидіти прямо, зберігаючи думку: «Місце, де я сиджу, подібно до місця здобуття Бодхі». У місці набуття Бодхі Будда досяг просвітління. Якщо будь-яка людина може стати Буддою, а будди це всі ті незліченні люди, які досягли просвітління, то я сиджу там, де вони сиділи. Сидіти дома Будди щастя, а сидіти, зберігаючи усвідомленість, отже бути Буддою. Поет Нгуєн Конг Чу відчув це. Він раптом побачив усіх людей, які приходили на те місце, де він сидів, у далекому минулому, та всіх, хто прийде на це місце у майбутньому;

Сьогодні я сиджу на тому ж місці,

де минулі століття вже сиділи люди.

Пройдуть століття, і сидітимуть тут інші.

Так хто оке цю пісню співає, і хто слухає?

Час, проведений на цьому місці, допоміг йому відкрити двері в нескінченність буття. Але у діяльних, зайнятих людей немає часу ходити дорогами серед лук або сидіти біля дерев. Їм потрібно обмірковувати свої плани, радитись із сусідами, намагатися вирішувати мільйони питань – усе це передбачає наполегливу діяльність. Їм доводиться стикатися з різними труднощами, щохвилини думати про роботу, бути напоготові, чинити вміло і розумно.

Ви маєте право запитати про те, як нам вправлятися в свідомості? Ось моя відповідь: зверніть увагу на свої дії, будьте пильні, чиніть вміло і розумно за будь-яких умов, тоді виникне усвідомленість. Не треба відокремлювати свідомість від уваги під час роботи, від пильності та здорового глузду. Для кращого вирішення потрібне спокійне серце та самовладання. Усі знають про це. Якщо ми дратуватимемося, сердитимемося, втрачатимемо контроль над собою, то можемо зіпсувати будь-яку роботу.

Завдяки чудовій уважності ми наново створюємо та покращуємо себе. Наприклад, чарівник розрізав своє тіло на частини та помістив їх у різних місцях: пензлі на півдні, руки на сході, ноги на півночі. Потім, використовуючи чудову силу, читає заклинання і знову збирає їх. Усвідомленість діє у такий спосіб. Це диво, за допомогою якого можна миттєво зібрати в єдине ціле розсіяне свідомість, завдяки чому ми можемо повноцінно прожити кожну хвилину життя.

Опануйте дихання

Отже, усвідомленість це водночас і насіння, і плід. Коли ми застосовуємо свідомість для зосередження, свідомість – насіння. Але сама собою усвідомленість це усвідомлення життя. Наявність свідомості означає наявність життя, тому свідомість є також плід. Усвідомленість рятує нас від розсіяності та забудькуватості, вона дозволяє нам повноцінно проживати кожну хвилину життя. Свідомість повертає нас до життя. Вам потрібно вміти дихати для збереження усвідомленості, оскільки дихання це найприродніший і дієвий засіб від розсіяності. Дихання це міст, що поєднує життя і свідомість, що поєднує тіло та думку. Якщо ваші думки починають розсіюватися, використовуйте подих як засіб для того, щоб знову опанувати свій розум.

Зробите легкий, але досить тривалий вдих, усвідомлюючи, що ви глибоко вдихаєте. Потім видихніть повітря з легких, зберігаючи усвідомленість протягом усього періоду видиху. Сутра усвідомленості вчить опановувати подих наступним чином:

Вдихаючи недовго, ви відзначаєте:

У буддійському монастирі кожна людина вчиться користуватися диханням як інструментом для усунення розсіяності розуму та розвитку сили зосередження. Сила зосередження набувається за допомогою практики усвідомленості. Спираючись на цю силу, люди досягають Великого Пробудження, Якщо практик опанував своїм подихом, він уже став пробудженим. Для того щоб зберігати свідомість тривалий час, вам необхідно постійно стежити за своїм подихом.

Прийшла осінь. Золоте листя, що падає по черзі, прекрасне. Поблукавши хвилин десять лісом, я відчуваю бадьорість і силу, тому що стежив за своїм подихом, зберігав усвідомленість. Я справді спілкуюся з кожним листком.

Зрозуміло, простіше зберегти усвідомленість, крокуючи путівцем на самоті. Якщо людина, яка йде з вами, мовчить і стежить за диханням, вам буде легко зберігати усвідомленість. Але якщо він почне розмовляти, зробити це буде важче.

Якщо ви подумали: «Хочу, щоб мій супутник замовк, тоді я зможу зосередитися», то ви вже втратили свідомість. Але якщо ви подумали: «Хай він каже, якщо хоче. Я слухатиму його, зберігаючи усвідомленість і пам'ятаючи про те, що ми йдемо разом. Слухаючи його, я продовжуватиму стежити за своїм диханням».

Якщо ви подумаєте саме так, то збережіть свідомість. За таких обставин це важко виконати, але якщо ви збережете відчуженість, то навчитеся досягати зосередження. Я прочитаю рядки з в'єтнамської народної пісні: найлегше практикувати у храмі, не дуже важко практикувати у групі людей, але важче

всього практикувати вдома». Лише в метушливій та складній обстановці ви вирощуєте справжню усвідомленість!

Тривалість вдиху та видиху та стеження за диханням

Я не дуже давно почав вивчати медитації європейців. Зазвичай, я пропоную їм різні способи, які застосовував сам, вони дуже прості. Новачкам я пропоную спосіб «стеження за диханням». Практик лягає спиною на підлогу. Потім я прошу решту людей зібратися навколо нього і роблю кілька простих зауважень.

1) Хоча вдих і видих відбувається завдяки дії легень, розташованих у грудній порожнині, істотну роль грає також і черевна порожнина. На початку вдиху живіт піднімається, і цей рух триває в міру заповнення легень. Після заповнення двох третин обсягу легенів живіт поступово втягується.

2) Чому? Справа в тому, що між грудною клітиною та черевною порожниною є м'язова перегородка – діафрагма. При правильному подиху спочатку наповнюється нижня частина легень. При цьому діафрагма натискає на черевну порожнину і живіт випинається. Після заповнення повітрям верхню частину легень грудна клітка розширюється, а живіт втягується.

3) Саме тому за старих часів люди говорили, що дихання починається в пупці, а закінчується в ніздрях.

Краще починати дихальні вправи, лежачи на підлозі. Не треба напружуватись, оскільки надмірні зусилля можуть виявитися шкідливими для легенів, особливо для тих, які ослаблені роками неправильного дихання. Лягайте на килимок, вільно покладіть руки вздовж тіла. Не підкладайте подушку під голову. Зосередьтеся на видиху та визначте його тривалість, відраховуючи в умі: один, два, три... Повторивши цю вправу кілька разів, ви визначите тривалість видиху, в середньому це п'ять рахунків. Тепер спробуйте уповільнити дихання на один або два рахунки, щоб тривалість видиху дорівнювала шести або семи. Таким чином, ви видихнете більше повітря. Закінчивши видих, зробіть паузу, дозвольте своїм легким без зусиль самостійно набрати свіже повітря. Зрозуміло, вдих буде коротшим за видих. Постійно рахуйте в умі, щоб визначити тривалість дихання. Виконуйте це вправляйтеся кілька тижнів, продовжуйте стежити за вдихом та видихом під час занять. Якщо у вас є гучний годинник, використовуйте його для визначення тривалості вдиху і видиху.

Не припиняйте рахувати подих, коли ви йдете, сидите, стоїте і особливо коли знаходитесь на вулиці. Під час ходьби подих виміряйте за кількістю кроків. Приблизно через місяць різниця між вдихом і видихом зменшуватиметься. Поступово прагнете повної рівності. Якщо тривалість видиху дорівнювала шести кроків, то тривалість вдиху також дорівнює шести крокам.

Якщо ви відчуваєте втому під час занять, зупиніться. Але якщо ви не втомилися, не затягуйте заняття, обмежтеся короткими проміжками часу, десяти-двадцяти подихів достатньо. За перших ознак втоми поверніться до нормального дихання. Втома - це найкращий показник, за яким можна судити, коли слід закінчувати вправу. Замість рахунку для виміру дихання можна вибрати ритмічну фразу. Наприклад, якщо тривалість вдиху чи видиху дорівнює шести, то можна використати таку фразу: «Моє серце / тепер / знаходиться / у світі / тиші / та спокої»; а якщо семи, то можна використовувати наступні слова: «Я / йду / землею / м'якою / зеленою / росистою / травою». Буддисти можуть говорити: «Я / приймаю / притулок / у Будді / дхармі / та сангхе». Для християн підходить: «Отче / наш / іже / ecu / на / небесах».

Спокійне дихання

Ваше дихання має бути легким і безперервним як струмок, що просочується через пісок. Ваше дихання має бути настільки спокійним, щоб людина, яка сидить поблизу, не чула її. Ваше дихання має бути подібно до плавного потоку річки або водяної змії, що ковзає по річці. Воно не повинно нагадувати уривчастий ланцюг гір або кінський галоп. Стеження за диханням рівносильне контролю за тілом і розумом. Коли наш розум розсіяний, коли ми важко керуємо собою, найкраще застосовувати усвідомлене дихання.

Як тільки ви сіли в медитативну позу, починайте розуміти подих. Спочатку дихайте нормально, поступово уповільнюючи дихання до того часу, поки воно стане спокійним і рівним, а тривалість вдиху і видиху не збільшиться. Весь цей період часу уважно стежте за змінами, що відбуваються всередині вас. Як каже буддійська Сутра усвідомленості:

«Завжди усвідомлюйте свій вдих і видих. Вдихаючи тривалий час, ви зазначаєте: «Я вдихаю довго». Видихаючи тривало, ви зазначаєте: "Я видихаю тривало".

Вдихаючи недовго, ви зазначаєте: "Я вдихаю недовго". Видихаючи недовго, ви. відзначаєте: «Я видихаю недовго».

«Відчуваючи все своє тіло-дихання, я роблю вдих». «Відчуваючи все своє тіло-дихання, я роблю видих». "Заспокоюючи своє тіло-дихання, я роблю вдих". «Заспокоюючи своє тіло-дихання, я роблю видих. Такий спосіб».

Через десять-двадцять хвилин ваші думки заспокояться, як бриж на поверхні води.

Підрахунок кількості подихів

Метод стеження диханням допомагає зробити дихання рівним. Якщо спочатку вам важко їм опанувати, то ви можете спробувати метод підрахунку кількості подихів. Роблячи вдих і видих, рахуйте їх в умі за перше дихання. Роблячи наступний вдих і видих, рахуйте їх друге дихання. Продовжуйте до десяти, потім знову почніть з першого рахунку. Відлік схожий на нитку, що сполучає дихання та свідомість. Ця вправа є основою для постійного усвідомлення вашого дихання. Без усвідомленості ви швидко зіберетеся з рахунку. Якщо це сталося, просто поверніться до початку вправи і намагайтеся більше не робити помилок. Якщо ви успішно освоїли вправу, почніть зосереджуватись тільки на диханні. Коли ви засмучені або розсіяні, і вам не вдається виявляти свідомість, повертайтеся до дихання. Контроль над диханням сам собою стає усвідомленістю. Ваше дихання це дивовижний засіб контролю над свідомістю.

Один мудрець наставляє: «За будь-яких обставин володійте собою. Використовуйте дихання для того, щоб зберігати контроль над тілом і розумом, щоб розвивати свідомість, зосередженість та мудрість».

Кожна дія - це обряд

Уявіть собі вежу, з вершини якої можна побачити околиці, але звичайним способом на неї не піднятися, лише тонка нитка перекинута через вершину і звисає з обох стін. Кмітлива людина, прив'язавши до одного кінця нитки мотузку, обмине вежу і, натягуючи нитку, перетягне мотузку на другий бік. Потім, прив'язавши до мотузки канат, він також перетягне його. Коли з одного боку канат дійде до землі, а з іншого буде закріплений, на вежу нескладно піднятися.

Наше подих це неміцна нитка. Але якщо ми вміємо застосовувати його, воно стає чудовим засобом для подолання складнощів, які комусь можуть здатися непереборними. Наше подих це міст між тілом і свідомістю, що з'єднує їхню ланку. Тіло і свідомість породжують дихання, а воно об'єднує їх, виявляє та заспокоює.

Багато людей говорять про численні переваги правильного дихання. Вони вважають, що людина, яка вміє правильно дихати, знайшла джерело життєвої сили, адже його дихання зміцнює легені, очищає кров і зцілює будь-який орган тіла. Вони стверджують, що правильне дихання важливіше за їжу. Це правда.

Колись я був серйозно хворий. Декілька років я ковтав таблетки, але мій стан не покращувався, тому я звернувся до методів дихання і завдяки ним досяг зцілення.

Дихання це інструмент. Подих це усвідомленість. Використовуючи як інструмент дихання, можна досягти незліченних переваг, але їх не можна вважати самоціллю. Ці переваги лише побічні продукти досягнення усвідомленості.

У моїй групі медитації для європейців багато молодих людей. Я переконую їх, що мало медитувати одну годину на день. Необхідно вправлятися в медитації, коли йдеш, стоїш, лежиш, сидиш або працюєш, вмиваєшся, миєш посуд, кидаєш підлогу, п'єш чай, розмовляєш з друзями та в інших випадках. Напевно, коли ви миєте посуд, то думаєте про чай, що чекає на вас, намагаючись виконати роботу якнайшвидше, щоб пити чай. Але це означає, що ви не в змозі жити, доки миєте посуд. Коли ви миєте посуд, найважливіше для вас – мити посуд. Так само, коли ви п'єте чай, найважливіше - пити чай. Прямуючи в вбиральню, не забувайте, що немає нічого важливішого для вас, і так далі. Коли ви рубаєте дрова, це медитація. Коли ви несете воду, це також медитація. Виявляйте усвідомленість не тільки протягом години, присвяченої медитації, читання, писання або співу, але всю добу безперервно. Кожен ваш рух має бути свідомим. Кожен рух це ритуал, церемонія. Піднести чашку чаю до губ теж означає зробити ритуал. Можливо, слово «ритуал» надто високе? Я вжив його, щоб показати, наскільки важлива усвідомленість.

3. ДЕНЬ УВАГИ

Щодня і кожну годину необхідно проживати свідомо. Про це легко сказати, але не так просто здійснити, тому я наполегливо рекомендую всім, хто приходить на семінари з медитації, вибрати один день на тиждень та повністю присвятити його практиці свідомості. Щодня і кожну годину потрібно жити свідомо. Але небагато людей досягли такого рівня. Нам здається, що сім'я, робота та суспільство забирають у нас весь особистий час. Тому я наполягаю на тому, щоб кожна людина усамітнювалася раз на тиждень – можливо, у суботу.

Якщо ви вибрали суботу, то весь цей день має належати вам, будьте повновладним господарем. Суботній день започаткує звичку вправлятися в свідомості. Незалежно від зайнятості, нехай це буде навіть служіння суспільству, кожна людина має право на такий день, інакше ми швидко загубимося в суєтному світі, і всі наші зусилля будуть безплідними. Хоч би який день ви вибрали, перетворіть його на день усвідомленості.

Для того, щоб не забути про свій особистий день, придумайте якийсь спосіб, щоб згадати в момент пробудження, що цей день особливий. Ви можете повісити на стіну листок паперу з написом «усвідомленість» або гілку сосни - якийсь предмет, який варто вам розплющити очі, нагадає вам дні усвідомленості. Сьогодні є ваш день. Згадавши про це, ви, можливо, посміхнетеся, і ваша усмішка стане першим кроком до усвідомленості.

Ще лежачи в ліжку, не поспішаючи починайте стежити за диханням, дихайте повільно, глибоко та усвідомлено. Потім, неквапливо вставши з ліжка, а не так, як ви робите це зазвичай, живіть свідомість кожним своїм рухом. Всі ранкові дії (чистку зубів та вмивання) робіть спокійно та розслаблено, усвідомлюючи кожен рух. Слідкуйте за диханням, контролюючи його і не дозволяйте думкам розсіюватись. Будь-який рух має виконуватися спокійно. Співвідносите свої кроки зі спокійним тривалим подихом. Тихо усміхайтеся.

Приймайте ванну принаймні протягом півгодини. Мийтеся повільно та усвідомлено, щоб потім відчути легкість та бадьорість. Потім ви можете зайнятися роботою по дому: вимийте посуд, протріть пил зі столу, помітите підлогу на кухні, упорядкуйте книги на полицях.

Будь-яку роботу виконуйте неквапливо, легко та усвідомлено. Не виконуйте справи так, щоб просто позбутися від них. Працюйте без напруження, але з повною увагою. Злійтеся зі своєю роботою, насолоджуйтесь нею. Без цього день втратить будь-який сенс. Почуття, що робота вам нав'язана, зникне, якщо виконуватимете її усвідомлено. Беріть приклад із наставників дзен. Що б вони не робили, вони виконують це, не виявляючи небажання, повільно та плавно.

Тому, хто тільки-но починає займатися, бажано перебувати в тиші весь день. Це не означає, що в день усвідомленості вам не слід говорити. Ви можете говорити, навіть співати, але якщо ви стали говорити чи співати, робіть це, повністю усвідомлюючи, що ви говорите чи співаєте, намагаючись говорити чи співати якнайменше. Зрозуміло, можна співати і водночас вправлятися в свідомості. Але пам'ятайте, що якщо у вас немає досвіду споглядання, то під час розмови чи співу ви швидше втратите свідомість, ніж збережете її.

Коли настане час обіду, самі приготуйте їжу. Готуйте їжу і мийте посуд свідомо. Вранці приберіть у будинку і вимийте підлогу. Опівдні попрацюйте в саду, подивіться на хмари або зберіть квіти, приготуйте чай, а потім, перебуваючи в свідомості, насолодіться ним. Відведіть на чай більше часу. Не беріть приклад" з тих, хто під час робочої перерви випиває кави залпом. Пийте чай, не підганяючи час, повільно і благоговійно, ніби це вісь, навколо якої обертається вся земля. Все життя перебуває в мить. Не поспішайте зірватись з місця і прийматися за роботу Не квапіть «догляд».

Ось огорожа жива з рослин.

Я ниркою її став. Я став її усмішкою та часткою життя.

Залишуся тут і не піду.

Рідна сторона прекрасна як дитинство.

Її я продовжую оспівувати.

(«Метелик над полем золотих гірчичних квітів»)

Увечері можете почитати писання, виписуючи уривки, що сподобалися, написати друзям листи. Словом, робіть те, що вам до вподоби, що не належить до звичайної роботи. Але що б ви не робили, все робіть свідомо. Не їжте багато на ніч. Коли ви сядете медитувати приблизно о десятій або одинадцятій годині вечора, вам буде легше практикувати. Потім ви можете неквапливо погуляти на свіжому повітрі, стежачи за диханням, намагаючись контролювати тривалість вдиху та видиху за своїми кроками. Нарешті, коли ви ляжете спати, теж намагайтеся зберегти свідомість.

Так чи інакше, ми повинні дати можливість кожній працюючій людині отримати день усвідомленості. Подібний день дуже важливий. Його вплив на наступні дні є незмірним. Десять років тому завдяки такому дню усвідомленості Чу Ван та інші наші брати та сестри в ордені Тієп Хієн зуміли подолати багато труднощів. Лише через три місяці дотримання дня усвідомленості раз на тиждень ви відчуєте значні зміни у вашому житті. День усвідомленості позначиться на наступних днях тижня, дозволить усі сім днів тижня зберігати усвідомленість. Я думаю, ви погодитеся зі мною, що день усвідомленості важливий!

Навіщо потрібна медитація? Насамперед, щоб добре відпочити. Навіть проспавши всю ніч, ви не зможете повністю відновити сили. Ви повертаєтеся з боку на бік, напружуєте уві сні м'язи обличчя. Хіба це відпочинок? Хіба можна відпочити, безперестанку повертаючись? Коли ви лежите на спині, витягнувши без напруги руки і прибравши подушку з-під голови, приймаєте хороше положення для дихальних вправ і розслаблення м'язів, але так можна легко заснути. Медитуючи лежачи, ви не досягнете того, чого можна досягти сидячи. У положенні сидячи можна добре відпочити і розвинути споглядання, щоб подолати всі занепокоєння і біди, що заповнюють вашу свідомість і пригнічує його.

Серед наших соратників у В'єтнамі багато хто вміє сидіти в позі лотоса, коли ліва нога лежить на правому стегні, а права нога - на лівому. Інші можуть сидіти в позі напівлотоса, коли ліва нога лежить на правому стегні, або права нога лежить на лівому стегні. Серед моїх учнів у Парижі деяким людям незручно сидіти в обох позах, тому я показав їм, як можна сидіти на японський манер, підібгавши під себе ноги. Якщо під ноги підкласти подушку, то так можна просидіти понад півтори години. Проте кожна людина може навчитися сидіти в позі півлотоса, хоча спочатку це буде непросто. За кілька тижнів вправ таке становище поступово стане зручним. Ще якийсь час біль вас турбуватиме, тому змінюйте положення ніг або переходьте до іншої пози. Якщо ви сидите в позі лотоса або напівлотоса, тоді вам слід сісти на подушку так, щоб коліна стикалися з підлогою. Три точки дотику тіла із підлогою забезпечують найбільш стійке положення.

Спину тримайте прямо. Це дуже важливо. Шия та голова повинні знаходитися на одній лінії з хребтом. Вони мають бути випрямлені, але не напружені, не скуті. Направте погляд уперед, у точку за метр від вас. Якщо ви можете, зберігайте посмішку. А тепер розслабте м'язи та починайте стежити за диханням. Зосередьтеся на випрямленому положенні спини та слідуйте за диханням. Відпустіть все інше. Звільніться від усього. Якщо ви хочете зняти напругу, дозвольте з'явитися посмішці. Як тільки ви усміхнетеся, напруга спаде. Чим довше зберігається посмішка, тим краще. Таку посмішку ви бачите у Будди.

Покладіть пальцями долоню лівої руки вгору на долоню правої руки. Розслабте м'язи пальців, рук та ніг. Звільніться від усього. Уподібніться до водоростей, що пливуть по течії річки, тоді як русло річки залишається нерухомим. Не зберігайте нічого, окрім дихання та посмішки.

Для новачків найкраще виконувати медитацію трохи більше двадцяти-тридцяти хвилин. За цей час ви цілком зможете відпочити. Для цього треба виконати дві умови: спостереження та відмова. Спостерігайте за своїм диханням і відмовтеся від решти. Розслабте кожен м'яз тіла. Приблизно через п'ятнадцять хвилин ви досягнете глибокого спокою, наповненого внутрішнім умиротворенням і радістю. Зберігайте цей внутрішній спокій та радість.

Деякі люди вважають медитацію важкою працею. Вони хочуть, щоб час пройшов швидше, потім можна відпочити. Такі люди ще не вміють правильно сидіти. Якщо сидіти правильно, тоді можна досягти повного розслаблення та умиротворення. Вам допоможе споглядання образу каменю, кинутого в річку. Як допомагає образ каменю? Сядьте у зручну для вас позу лотоса або напівлотоса, випряміть спину, зберігаючи усмішку. Дихайте повільно і глибоко, стежачи за кожним вдихом до видиху, злившись із диханням. Потім залиште все у світі. Уявіть, що ви гладкий камінь, кинутий у річку. Камінь легко занурюється у воду. Вільний від усього, він вибирає найкоротший шлях, досягаючи дна – місця абсолютного спокою. Ви подібні до кинутого в річку каменя, вільного від усього світу. У потаємній суті вашого існування перебуває подих. Вас не цікавить, скільки знадобиться часу для того, щоб досягти місця абсолютного спокою на ліжку з дрібного річкового піску. Відчувши спокій каменю, що досяг річкового дна, ви знайдете свій спокій. Вас більше нічого не турбує, не турбує.

Якщо ви не зможете досягти радості і спокою в цей момент, тоді майбутнє потече повз вас як річка. Ви не зможете повернути його. Ви не будете здатні жити в майбутньому, коли воно перетвориться на сьогодення. Радість і спокій існують у цю мить медитації. Якщо ви не можете знайти їх зараз, то не зможете знайти їх і згодом. Не ганяйтеся за думками, як тінь за предметом. Не наздоганяйте свої думки. Знайди радість і спокій у цю саму мить.

Це ваш особистий час. Місце, де ви сидите, належить саме вам. На цьому місці цієї миті ви можете стати просвітленим. Не треба сидіти під особливим деревом у далекій країні. Вправляйтеся так кілька місяців, і ви переживете глибоке захоплення. Чим довше ви вправляєтеся в свідомості щодня, тим простіше вам сидітиме споглядаючи. Споглядати стане легше, якщо ви займатиметеся регулярно. По можливості медитуйте з друзями та родичами, присвятіть одну годину кожного вечора спогляданню – скажімо, з десятої до одинадцятої години. Зробіть так, щоб кожен бажаючий міг прийти і зайнятися з вами спогляданням протягом півгодини.

Усвідомлення розуму

Мене можуть запитати: "Хіба розслаблення це єдина мета медитації?" Насправді мета медитації лежить набагато глибше. Після того як ви розслабилися, ви можете заспокоїти серце та очистити свідомість. Щоб заспокоїти серце і очистити свідомість, треба значно розвинути медитацію.

Зрозуміло, для контролю свідомості та впорядкування думок треба вправлятися в усвідомленості почуттів та відчуттів. Щоб контролювати свідомість, треба вправлятися в усвідомленні свідомості. Вам слід навчитися спостерігати та виявляти кожне своє почуття, кожну думку. Майстер дзен Тхіонг Тієу писав: «Якщо практик ясно розуміє свій розум, він легко досягне успіху. Але якщо він нічого не знає про свій розум, то всі його зусилля марні». Якщо ви хочете зрозуміти свій розум, для цього існує єдиний спосіб: спостерігати та виявляти все, що відбувається в ньому. Це треба робити завжди, не тільки під час медитації, а й у повсякденному житті.

Під час медитації можуть виникнути різні почуття та думки. Якщо ви не займаєтеся усвідомленим диханням, ці думки незабаром відвернуть вас. Дихання не тільки допомагає розсіяти такі думки та почуття, але й стає засобом, що об'єднує тіло та свідомість. Воно відкриває браму мудрості. З появою думки чи почуття вам не слід проганяти їх. Якщо ви продовжуватимете стежити за диханням, думки і почуття природним чином покинуть розум. Не треба ненавидіти та відганяти їх, турбуватися про них чи лякатися. Що ж слід робити з подібними думками та почуттями? Просто відзначте їхню присутність. Наприклад, якщо з'явилося почуття смутку, відзначте: «Почуття смутку щойно з'явилося у мені». Якщо почуття печалі залишається, відзначте: «Почуття печалі все ще залишається в мені». Якщо з'явиться думка: "Вже пізно, а сусіди сильно галасують", усвідомте, що така думка з'явилася. Якщо думка залишається, продовжуйте її усвідомлювати. Так само чиніть з іншими думками і почуттями. Сенс у тому, щоб дозволяти будь-якої думки і почуття залишатися не розпізнаними.

Вчиняйте як палацовий стражник, що пізнає будь-яку людину, яка проходить повз неї.

Якщо думки та почуття відсутні, тоді відзначте, що думки та почуття відсутні. Поступаючи подібним чином, ви усвідомлюєте ваші думки та почуття. Незабаром ви зможете контролювати свідомість. Будь-яка людина може об'єднати метод усвідомлення дихання та метод усвідомлення думок та почуттів.

Стражник чи тінь мавпи

Здійснюючи усвідомлені дії, не робіть різниці між добром і злом, щоб не створити внутрішні суперечності. З появою здорової думки усвідомте: «Щойно виникла здорова думка». Якщо ж з'явиться недобра думка, усвідомте: «Щойно виникла недобра думка». Не зупиняйтеся на ній і не намагайтеся позбутися її, навіть якщо вона дуже не подобається вам. Досить відзначити думку. Якщо ви відмовилися від неї, тоді усвідомте, що ви відмовилися від неї, а якщо думка, як і раніше, присутня, тоді усвідомте, що вона присутня. Як тільки ви навчилися усвідомлювати думки, вам нема чого боятися.

Коли я згадав стражника біля палацової брами, можливо, ви представили ворота, що охороняються свідомістю. Варто думки або почуття виникнути у вас, і ви усвідомлюєте їхнє виникнення. І навпаки: коли вони покидають вас, ви усвідомлюєте їхнє зникнення. Але цей образ можна зрозуміти інакше; той, хто входить у браму, не стражник. Насправді ми самі є нашими думками і почуттями. Це наша частина. У нас може виникнути бажання дивитися на них як на ворогів, які прагнуть зруйнувати зосередженість та врівноваженість нашого розуму. Але насправді, коли ми гніваємось, ми самі і є гнівом. Коли ми щасливі, ми самі є щастя. Коли у нас виникають якісь думки, ми самі і є ці думки. Ми стаємо одночасно і вартовими, і перехожими. Ми стаємо одночасно свідомістю і тим, хто споглядає свідомість. Тому не потрібно зупинятися на думці чи проганяти її. Важливо усвідомити цю думку. Таке споглядання свідомості не створює об'єкта з розуму, тобто суб'єкта. Воно не встановлює різницю між суб'єктом і об'єктом. Розум не захоплюється розумом. Розум не виштовхує розум. Розум може лише стежити за собою. Таке споглядання свідомості стає спостереженням деякого зовнішнього об'єкта, незалежного від спостерігача.

Згадаймо коан майстра дзен Бать Аня, який запитав: «Як звучить бавовна однією долонею?» Або, наприклад, мова відчуває смак: що ж поділяє смак та причину смаку? Свідомість сприймає себе лише за допомогою себе. Це особливо важливо, і в Сутрі усвідомленості Будда постійно використовує фрази: «Свідомість почуття у почутті, усвідомленість свідомості у свідомості». Вважають, що Будда сказав це для того, щоб підкреслити слова «почуття» та «свідомість», але я думаю, що Будда є буквальним. Усвідомленість почуття у почутті – це усвідомленість почуття безпосередньо під час переживання цього почуття. Зрозуміло, це споглядання якогось уявного почуття, створюваного у тому, щоб надати почуття певну об'єктивність, що існує поза особистості пізнає. Це можна передати словами, які звучать подібно до загадки або скоромовки: усвідомленість почуття в почутті це усвідомленість розуму в розумі. Виявлення об'єкта для вивчення стає науковим методом, але не способом медитації. Отже, використовуючи образ стражника та відвідувача, неможливо повністю передати усвідомлене спостереження розуму,

У сутрі йдеться про те, що розум подібний до мавпи, що розгойдується то на одній, то на іншій гілці. Для того щоб у якийсь момент не втратити з уваги мавпу, слід постійно стежити за нею і навіть постаратися злитися з нею. Розум, що споглядає розум, подібний до предмета і тіні від нього, а предмет не може позбутися тіні. Два становлять одне. Як би розум не змінювався, воно, як і раніше, залишатиметься в упряжці розуму. Іноді у сутрі використовується вираз "пов'язати мавпу", що означає контроль над розумом. Але образ мавпи необхідний лише пояснення. Коли розум безпосередньо і постійно усвідомлює себе, він більше не схожий на мавпу. Не буває так, що один розум стрибає з гілки на гілку, а інший розум намагається наздогнати його, щоб зв'язати мотузкою.

Людина, яка займається медитацією, зазвичай прагне побачити свою справжню природу, щоб досягти просвітлення. Але якщо ви почали заняття нещодавно, то не чекайте на момент, коли ви побачите свою справжню природу. Найкраще нічого не чекати. Особливо не чекайте, що під час медитації ви побачите Будду чи абсолютну реальність.

Протягом перших шести місяців постарайтеся виростити силу зосередження і досягти внутрішнього спокою та безтурботної радості. Ви відкинете тривоги і насолоджуватиметеся повним відпочинком і спокоєм розуму. Ви набудете бадьорості; ваш кругозір стане ширшим, а внутрішнє кохання - сильнішим і глибшим. Ви зможете принести більше користі оточуючим.

Заняття медитацією живлять як тіло, і дух. За допомогою медитації наше тіло досягає гармонії, легкості та умиротворення. Шлях від спостереження свого розуму до проникнення у свою справжню природу не повинен бути надто тернистим. Як тільки ви змогли заспокоїти свою свідомість, як тільки думки та почуття перестали турбувати вас, ваш розум перебуває в умі. Розум буде контролювати розум найбезпосереднішим і найдивовижнішим чином, коли не встановлюються відмінності між суб'єктом і об'єктом. Під час чаювання зникає різниця між чаєм і тим, хто його п'є. Чаювання стає безпосередньою і дивовижною практикою, в якій різниці між суб'єктом і об'єктом вже не існує.

Розсіяна свідомість також стає свідомістю, подібно до того, як бриж на воді це теж вода. Коли свідомість контролює свідомість, тоді свідомість, повна оман, стає свідомістю без оман, або істинною свідомістю. Справжня свідомість це наша справжня природа, Будда: чиста єдність, яку не можна порушити поділом на окремі самості, створювані різними поняттями та мовами. Але мені, зізнатися, не хочеться надто глибоко розглядати це питання.

5. ОДНЕ У ВСІМ, ВСІ В ОДНОМУ. П'ЯТЬ СКАНДХ

Дозвольте мені розповісти вам про метод, який допоможе вам розширити свій світогляд, стати безстрашними та по-справжньому співчутливими. Цим методом стає споглядання взаємозалежності, непостійності та співчуття.

Під час сидячої медитації, після набуття контролю за своєю свідомістю, ви можете спрямувати силу зосередження на споглядання взаємозалежної природи певних об'єктів. Такий спосіб медитації не можна назвати розумовим роздумом про філософію взаємозалежності. Це проникнення свідомості у свідомість, розуміння справжньої природи об'єкта споглядання, використовуючи силу зосередження.

Згадаймо просту стару істину: суб'єкт пізнання не може існувати незалежно від об'єкта пізнання. Щоб бачити, треба щось бачити. Щоб чути, треба щось чути. Для того, щоб гніватися, треба бути на щось гніватися. Сподіватися можна лише на щось. Думати можна лише про щось. Коли об'єкт пізнання «чогось» немає, може бути і суб'єкта пізнання. Практик споглядає свідомість і таким чином може побачити взаємозалежність суб'єкта пізнання. Коли ми вправляємось у усвідомленні дихання, пізнання дихання стає свідомістю. Коли ми вправляємось у усвідомленні тіла, пізнання тіла стає свідомістю. Коли ми вправляємось у усвідомленні зовнішніх об'єктів, пізнання зовнішніх об'єктів стає свідомістю. Отже, споглядання взаємозалежної природи всіх предметів також стає спогляданням свідомості.

Будь-який об'єкт свідомості є свідомістю. У буддизмі об'єкти свідомості називають дхармами. Зазвичай дхарми поєднують у п'ять категорій:

1) тілесні та фізичні форми;

2) почуття;

3) сприйняття;

4) розумова діяльність;

5) свідомість.

Споглядання взаємозалежності полягає у уважному розгляді всіх дхарм для того, щоб осягнути їхню справжню природу, щоб зрозуміти, що вони є частиною єдиної дійсності, що цілісна реальність неподільна. Її неможливо поділити на частини, які існували б самі собою. Найближчим об'єктом споглядання стає наша особистість, утворена сукупністю всіх п'яти скандх. Оскільки п'ять скандх утворюють вас, то ви споглядаєте їх зараз. Ви це знання тілесних форм, почуттів, сприйняттів, розумової діяльності та свідомості. Ви спостерігаєте ці «об'єкти» до тих пір, поки ви можете бачити близький зв'язок кожного з них з вашим внутрішнім світом. Якщо світ немає, тоді сукупність п'яти скандх також може існувати.

Розглянемо приклад зі столом. Існування столу можливе завдяки існуванню речей, які не є столом, а саме існуванню лісу, де рубали дерева; тесляра, заліза, що став цвяхами і шурупами, і нескінченного безлічі інших речей, які стосуються столу: батьків і предка теслі, сонця і води, що допомагали деревам рости.

Якщо ви зрозумієте сутність столу, то ви побачите, що в самому столі є речі, які, на перший погляд, не мають нічого спільного зі столом. Якщо ви, взявши ці речі, повернете їх: дерева – у ліс, тесляра – до його батьків, цвяхи перетворите на залізо, то стіл перестане існувати.

Людина, яка, подивившись на стіл, може побачити всесвіт, здатна осягнути Шлях. Споглядайте сукупність п'яти скандх у собі таким самим способом. Споглядайте, доки зможете побачити присутність у собі не-я, доки зрозумієте, що ваше життя життя всесвіту єдині. Коли п'ять скандхів повертаються до своїх витоків, ваше «я» більше не існує. Щомиті світ породжує п'ять скандх. Немає жодної різниці між вами та сукупністю п'яти скандх. Сукупність п'яти скандх грає визначальну роль у формуванні, створенні та руйнуванні всіх речей у всесвіті.

Звільнення від страждань

Зазвичай люди ділять реальність на частини і не бачать взаємозалежність усіх явищ. Побачити одне у всьому і все в одному означає подолати перешкоду, яка заважає сприймати світ. Буддисти називають його прихильністю до неправильного погляду він.

Прив'язаність до неправильного погляду на себе означає віру в наявність сутностей, що не змінюються, які існують самі по собі. Подолання цього неправильного погляду звільняє від різноманітних страхів, болю. Куан Те Ам, що надихала борців за мир у В'єтнамі, побачивши сутність п'яти скандх, зрозуміла, що вони порожні від самобуття, і звільнилася від усіх страждань, болю, сумнівів та гніву. Це вірно щодо будь-якої людини. Якщо ми будемо споглядати п'ять скандх старанним і старанним чином, то також звільнимось від страждань, страху та страху.

Нам необхідно подолати всі перешкоди, щоб жити, відчуваючи себе часткою єдиного світу. Людина це не окрема істота, яка подорожує незалежно в часі та просторі, і відгороджена від решти світу товстою шкаралупою. Таке життя було б неможливим навіть для сотні чи сотні тисяч людей, відгороджених подібним чином. На наше життя впливає безліч факторів і ми, у свою чергу, впливаємо на безліч різних явищ. Ми і є життя, а життя безмежне. Можна сказати, що ми живемо, доки беремо участь у житті всього світу, поки співпереживаємо стражданням та радостям інших. Страждання інших – це наші особисті страждання, чуже щастя – це наше особисте щастя. Якщо наше життя безмежне, тоді сукупність п'яти скандх, що утворюють нас, також безмежна. Непостійність світу, успіхи та невдачі життя більше не впливають на нас. Через споглядання взаємозалежності, проникнення в її сутність ви позбавляєтеся залежності. Ви звільняєтесь. Сідайте в позу лотоса, стежте за диханням та закликайте того, хто загинув за інших.

Спогляданням взаємозалежності слід займатися постійно, як під час медитації, а й під час будь-якої повсякденної роботи. Нам треба вчитися дивитися на тих, хто поруч із нами, як на себе, зрозумівши, що вони є ми. Ми повинні побачити процес взаємозалежності всіх явищ як тих, що відбуваються зараз, так і тих, що відбуватимуться згодом.

Плавання хвилями народжень і смертей

Я не можу пройти повз питання життя і смерті. Багато молодих людей і людей похилого віку починають служіння суспільству і боротьбу за мир, виходячи зі своєї любові до всіх, хто страждає. Вони постійно усвідомлюють, що найважливішим питанням стає питання життя та смерті, але часто не розуміють, що життя та смерть це просто два прояви єдиної реальності. Коли ми зрозуміємо це і вже не злякаємося прийняти їх разом.

Коли мені було лише дев'ятнадцять років, старший монах наказав мені медитувати на образі трупа, похованого на цвинтарі. Але я вирішив, що це завдання надто складне, і чинив опір медитації. Тепер я більше так не рахую. Тоді я думав, що таке споглядання призначене для старших ченців. Але з того часу я побачив багатьох молодих солдатів, що безмовно лежали поруч один з одним, деяким з них було п'ятнадцять, чотирнадцять, а то й тринадцять років. Їх не вчили готуватися до смерті. Тепер мені ясно, що той, хто не вміє вмирати, навряд чи вміє жити, адже смерть є частиною життя. Два дні тому Мобі сказала мені, що вона вважає двадцятирічного юнака досить дорослою людиною для медитації на образі трупа. Їй нещодавно виповнився двадцять один рік.

Нам необхідно дивитися в обличчя смерті, бачити та приймати її. подібно до того, як ми бачимо і приймаємо життя. Буддійська Сутра усвідомленості розповідає про медитацію на образі трупа: споглядайте розкладання тіла, як тіло ціліє і синіє, як черв'яки з'їдають тіло, поки майже не залишиться м'яса на кістках. Споглядайте до тих пір, поки не залишаться самі лише білясті кістки, які, у свою чергу, повільно зникнуть і перетворяться на пил. Споглядайте подібним чином, усвідомлюючи, що з вашим тілом станеться те саме. Споглядайте труп до тих пір, поки до вас не повернуться спокій і умиротворення, поки ваша свідомість я серце не очиститься і не заспокоїться, поки посмішка не засяє на вашому обличчі.

Таким чином, після того як ви подолаєте непостійність почуттів і страх, життя, кожну мить якої варто прожити, здасться вам нескінченно дорогоцінним. Причому дорогоцінним виявиться не лише наше життя, а й життя інших людей, істот. Нас вже не зможе ввести в оману думка про те, що знищення чужих життів необхідне для нашого виживання. Для нас, очевидно, що життя і смерть це просто два прояви життя, що усунути одне з них неможливо, як неможливо монету позбавити одного боку. Тільки після цього можна стати вище за народження і смерть і зрозуміти, що означає жити і вмирати. Сутра каже, що бодхісатви, що побачили сутність взаємозалежності, подолали обмежений світогляд і зуміли пройти крізь народження і смерть, як людина, що пливе в човні, але не поглиненому і не затопленому хвилями народжень і смертей. Деякі люди вважають, що буддисти дивляться песимістично. Але мислити категоріями оптимізму та песимізму надто наївно, воно спрощує істину. Краще сприймати світ таким, яким він є. Світогляд песиміста не породить спокійну і блаженну посмішку, яка розквітає на вустах бодхісатв і всіх, хто спіткав Шлях.

6. МИНДАЛЬНЕ ДЕРЕВО

Я говорив про споглядання взаємозалежності. Зрозуміло, жоден спосіб розуміння істини не можна вважати самодостатнім, абсолютним, кожен з них служить для її досягнення. Споглядання взаємозалежності спрямоване на руйнування забобонів, на набуття всесвітньої гармонії життя. Воно не спрямовано створення філософської системи, філософії взаємозалежності. Герман Гессе написав повість "Сіддхартха", але він не зрозумів це, тому його герой Сіддхартха вражає нас своєю наївністю, коли розмірковує про філософію взаємозалежності. Автор пропонує нам картину взаємозалежності, де все взаємопов'язано, ця система не терпить жодних заперечень: все має підкорятися такій бездоганній системі, системі, в якій людина не може вирішити завдання визволення у цьому світі. Відповідно до нашого вчення, у реальності три природи: уявна, взаємозалежна та початкова досконалість. Насамперед людина сприймає природу взаємозалежності. Але у нас погана пам'ять, і у нас багато забобонів, тому ми, як правило, закриваємо реальність вуаллю неправильних поглядів та думок. Ми намагаємося бачити реальність уявним. Уявне це ілюзія реальності. Воно представляє реальність як збори окремих невеликих частин, повністю розділених та незалежних. Щоб подолати уявне, практик споглядає природу взаємозалежності чи взаємозв'язок явищ у процесі виникнення і руйнації. Споглядання це спосіб медитації, а чи не основа філософської доктрини. Найменша прихильність до системи понять призведе до нашого закріпачення. Споглядання взаємозалежності допомагає поринути у реальність, злитися з нею, а чи не потрапити у полон філософським поняттям чи способам медитації. На човні переправляються через річку, але її не слід носити на плечах. Палець, що вказує на місяць, не є сам місяць.

В останню чергу людина переходить до природи первинної досконалості, реальності, звільненої від неправильних поглядів, породжених уявою. Реальність це справжній стан речей. Вона перебуває з того боку всіх понять. Немає такої теорії, яка б цілком описати її, нехай це навіть теорія взаємозалежності. Щоб уникнути прихильності до філософським поняттям, наше вчення говорить про трьох неприродах, що дозволяє людині уникнути пастки теорії трьох природ. У цьому полягає суть буддійського вчення Махаяни.

Якщо практик усвідомлює світ як природу початкової досконалості, отже він вже досяг ступеня мудрості, що називається не розрізняє свідомістю. Це дивовижний стан, у ньому немає межі між суб'єктом та об'єктом. Це не якийсь далекий, недосяжний стан. Будь-яка людина завдяки навіть малій старанності в заняттях може хоча б відчути її. На моєму робочому столі лежить купа листів із проханнями надати допомогу сиротам. Щодня я розбираю кілька листів. Ще не прочитавши листа, я вдивляюся в очі дитини на фотографії, уважно вивчаю риси його обличчя. Я відчуваю глибокий зв'язок між собою і кожною дитиною, і це дозволяє мені особливо зблизитися з нею. Поки я писав ці рядки, мені стало ясно, що в ті хвилини близькість, яку я зазнав, розбираючи нехитрі рядки листів, була не свідомістю, що не розрізняла. Я вже не бачу, як «я» розумію папери, щоб допомогти дитині. Я вже не бачу дитину, яка отримує допомогу та любов. Я один з дитиною: ніхто не страждає, ніхто не просить допомоги, ніхто не допомагає. Забуто доручення, забуто громадське служіння, забуто співчуття, забуто мудрість. Такі миті не розрізняє свідомості. Коли світ усвідомлюється як природа початкової досконалості, мигдалеве дерево у дворі вашого будинку повністю виявить свою природу. Мигдалеве дерево це істина, реальність та ваша особистість. Чи багато людей, що приходили до вас у будинок, бачили мигдалеве деревце? Художник чутливіший, тому він на відміну від оточуючих зможе побачити деревце краще за інших. Його серце більше розкрите, тому між ним та деревцем вже є певний зв'язок. Ви сприймаєте серцем. Якщо ваше серце не оповите неправильними поглядами, тоді ви природним чином зумієте знайти цей зв'язок. Мигдалеве дерево завжди зможе повністю проявитися. Побачити мигдалеве дерево означає осягнути Шлях. Коли одного майстра дзен попросили пояснити таємницю буття, він вказав на кипарисове дерево і сказав: Подивіться на це кипарисове дерево.

Звучання хвилі прибою

Коли ваша свідомість звільнена, ваше серце наповнюється співчуттям до себе за свої незліченні негаразди, поки ви не зуміли позбутися неправильних поглядів, ненависті, черствості та гніву, і співчуття до інших, бо вони ще не прозріли і перебувають у полоні неправильних поглядів, ненависті і черствості, тому змушують страждати себе та інших. Відтепер ви дивитеся на себе та інших із співчуттям, як святий, який чує плач будь-якої істоти у всесвіті, чий голос це голос кожного, хто побачив реальність такою, якою вона є. У буддійській сутрі чути голос Бодхісатви співчуття:

Хто слухає плачу світу -

Переважає звуки світу,

Відкинь сумніви і споглядай -

чиста природа бачить скорботи світу,

опора в горі, болю, лихах та смерті.

Він дивиться на всіх істот із співчуттям,

і досконалий він у всіх своїх заслугах,

як безмежний і безкрайній океан.

Йому ми повинні вклонитися.

Намагайтеся дивитися на інших із співчуттям, такий вид медитації називається «споглядання співчуття». Споглядання співчуття необхідно здійснювати як під час медитації, так і щоразу, коли ви допомагаєте іншим. Де б ви не були, пам'ятайте священну заповідь: «Дивися на всіх із співчуттям».

Способів і цілей споглядання так багато, що я не сподіваюся написати про них. Я згадав лише кілька простих, основних способів. Борець за мир подібний до будь-якої іншої людини. У нього має бути особисте життя. Робота це лише частина життя. Але коли робота виконується свідомо, вона стає життям. Інакше можна уподібнитися до людини, яка живе, хоча давно вже «мертва». Нам слід запалити власний світильник, щоб ступати далі. Але життя кожного з нас стикається з життям близьких людей. Якщо ми вміємо жити усвідомлено, якщо вміємо захистити і зберегти чистоту своєї свідомості та серця, тоді наші брати та сестри теж зрозуміють, що таке усвідомлене життя.

Медитація звільняє та зцілює

В свідомій медитації наше тіло повністю розслаблене, а свідомість спокійна. Але такий стан спокою та розслабленості в принципі відрізняється від лінивого та напівсвідомого стану під час відпочинку та сну. Медитація в напівсвідомому стані подібна до перебування в похмурому підземеллі. В усвідомленому стані людина досягає не тільки спокою та щастя, але також пильності та тонкого сприйняття. Медитація це не втеча від світу, а впевнене повернення до нього. Людина, яка вправляється в усвідомленості, повинна бути не менш пильна, ніж водій автомобіля, інакше її опанують забудькуватість і розсіяність, подібно до того, як заснув водій може викликати дорожню пригоду. Будьте пильні як людина, що йде на ходулях, коли будь-який неправильний рух може призвести до падіння. Уподібніться до беззбройного середньовічного лицаря, що продирається крізь ліс мечів. Уподібніться до лева, що ступає неквапливо, обережно, впевнено. Лише володіючи подібною пильністю, ви зможете досягти повного пробудження.

Початківцям я раджу метод чистого розпізнавання, тобто розпізнавання без розбору. Усі почуття, чи то співчуття чи роздратування, повинні прийматися і визначатися з абсолютно однакових позицій, оскільки вони полягають у нас. Мандарин, який я з'їв і є я. Посаджений мною паросток гірчиці і є я. Я саджу всім серцем та душею. Я мою чашку з старанністю, з якою купав би Будду або Ісуса, коли вони були немовлятами. Все треба приймати об'єктивно. У стані усвідомленості співчуття та роздратування, гірчичні паростки та чашка чаю одно священні.

Коли вами опанували смуток, тривога, ненависть, пристрасть, метод чистого спостереження та розпізнавання може бути складним. У такому разі поверніться до споглядання певного об'єкта, зробіть свій розум об'єктом споглядання. Така медитація звільняє та лікує.

Печаль тривога, ненависть і пристрасть після зосередження та споглядання виявляють свою природу, і такий прояв природним чином веде до лікування та звільнення. Клин вибивають клином, тому тривогу або інше хворобливе переживання можна використовувати для звільнення від страждань. Нам слід поводитися з тривогою, болем, ненавистю і пристрастю обережно, шанобливо, не відсторонюючись від них, але зживаючись із ними, змиряючись із нею, проникаючи у тому природу спогляданням взаємозалежності. Можна швидко навчитися підбирати об'єкт споглядання залежно від ситуації. Споглядання взаємозалежності, співчуття, особистості, порожнечі, неприхильності може вилікувати та звільнити.

Але споглядання таких об'єктів може бути успішним лише тоді, коли ми набрали силу зосередження, а вона досягається повсякденною вправою усвідомленості, спостереженням та розпізнаванням всього, що відбувається навколо. Крім того, об'єкт споглядання повинен бути справжнім, що дійсно має основу, не має нічого спільного з філософськими міркуваннями. Будь-який об'єкт такого роду повинен бути подібний до їжі, яку необхідно тривалий час готувати на вогні. Ми кладемо їжу в горщик, закриваємо його та запалюємо вогонь. Горщик це ми, а жар від вогню – сила зосередження. Паливом стане безперервна вправа усвідомленості. Якщо жар не буде сильною, їжа ніколи не звариться. Але коли їжа готова, вона виявляє свою справжню природу і відкриває перед нами браму до визволення.

Вода стає прозорішою, а трава ще яскравіше зеленіє.

Якось Будда сказав, що питання життя та смерті це насправді питання усвідомленості. Від усвідомленості залежить, чи жива людина чи ні. У Самьюті нікая є історія, яку розповів Будда. Знаменита танцівниця з'явилася в селі, і люди заполонили вулиці, бажаючи хоча б краєм ока побачити її. А в цей час засудженому злочинцеві наказали пронести через село котел, наповнений до країв маслом. Усю свою увагу він повинен був зосередити на переповненому казані, оскільки навіть за одну пролиту на землю краплю олії стражнику, що прямує за ним, наказали відрубати йому голову. Гаутама Будда сказав: «Він зміг повністю зосередитися на казані з маслом, тому не глянув на знамениту танцівницю я не помітив мешканців села, що товпилися, влаштували таку метушку на вулицях, що в будь-який момент могли збити його з ніг».

Іншим разом Будда згадав випадок, який несподівано допоміг мені побачити особливе значення вправ в усвідомленості. Це необхідно для того, щоб захистити і зберегти себе, щоб не виявляти надмірну занепокоєність щодо поведінки інших, що найчастіше викликає тривогу та образу. Послухайте історію, розказану Буддою:

Два акробати – вдовий бідняк та його учениця, дівчинка на ім'я Меда – вони виступали вдвох на вулицях, щоб прогодуватися. Він намагався втримати на голові високу бамбукову жердину, поки Меда підіймалася на нього. Потім він ходив вулицею, а Меда залишалася нагорі. Їм необхідно було зібрати всю свою увагу, щоб зберегти рівновагу та уникнути всяких неприємностей під час вистави. Одного разу вдівець порадив учениці: «Меда, давай стежитимемо один за одним. Так ми допоможемо собі зосередитися, зберегти рівновагу та уникнемо лиха. Тоді ми обов'язково отримаємо гроші на їжу». Але юній учениці вистачило мудрості відповісти: «Учитель, мені здається, було б краще кожному з нас стежити за собою. Спостерігаючи за собою, ми стежитимемо один за одним. Я впевнена, що тоді ми уникнемо лиха і отримаємо гроші на їжу».

Будда зробив висновок: «Дитя відповіло правильно». У сім'ї, де хоча б одна людина вправляється в усвідомленості, усвідомленішими стануть усі її члени. Одна людина, яка живе усвідомлено, нагадає всій сім'ї, що означає жити усвідомлено. Учень, який живе усвідомлено, вплине на всю свою групу.

У суспільствах служіння миру ми повинні дотримуватися того самого принципу. Не турбуйтеся, якщо оточуючі не завжди роблять добре. Краще подбайте про збільшення своїх переваг. Працюючи на повну силу, ви покажете іншим, як правильно працювати. Але примноження переваг потребує постійних вправ усвідомленості. Лише завдяки вправі в свідомості ми залишимося собою і досягнемо сяючої радості та спокою. Лише завдяки вправі усвідомленості ми зможемо приймати інших з відкритим серцем, з великою любов'ю.

Друг запросив мене у гості. Він жив поверхом нижче, і він мав піаніно. Поки голландка Кірстен наливала мені чай, я, глянувши на купу паперів на столі, запитав: «Можливо, вам на хвилину відволіктися від роботи і пограти на піаніно?» Кірстен була не проти ненадовго відкласти листи з проханням допомогти сиротам і сіла за піаніно, щоб виконати твір Шопена, який вона вивчила ще в дитинстві. Деякі частини цього твору були плавними та мелодійними, тоді як інші – гучними та швидкими. Її собака лежала під чайним столиком, і коли напруга музики почала наростати, вона почала скиглити. Я знав, що собаці було важко, що вона хотіла зупинити музику. Кірстен доглядала її як дитину. Можливо, собака була більш сприйнятлива до музики, ніж багато дітей. Можливо, вона так поводилася тому, що її вуха вловили звук, недоступний людині. Кірстен продовжувала грати, одночасно намагаючись вгамувати собаку, але все марно. Закінчивши грати Шопена, Кірстен почала виконувати інший уривок, тепер уже з Моцарта, який був світлим та гармонійним. Собака лежав спокійно і, здавалося, був у блаженстві. Потім Кірстен сіла поруч зі мною і сказала: «Коли я граю гучний уривок із Шопена, мій собака часто хапає мене за одяг і намагається відтягнути від піаніно. Іноді, щоб дограти уривок, мені доводиться виставляти її за двері. Але вона завжди спокійна, коли я граю Баха чи Моцарта».

Кірстен згадала, що в Канаді як експеримент вночі виконували твори Моцарта. При цьому квіти росли швидше, ніж зазвичай, і поверталися у бік піаніно. Іншим разом Моцарта виконували на пшеничних та житніх полях. Виявилося, що жито та пшениця на цих полях також зростали швидше, ніж на інших.

Слухаючи Кірстен, я думав про парламент, де постійно сперечаються, де літають жорстокі слова. Якщо в цих залах посадити рослини або квіти, то вони, цілком можливо, і не стануть рости.

Я подумав про сад, за яким доглядає чернець, що живе усвідомлено. Його квіти, що живляться світлом і теплом усвідомленості, завжди свіжі та зелені. Якийсь древній мудрець сказав:

Коли народжується великий наставник,

вода в річці стає більш прозорою,

а трава ще яскравіше зеленіє.

Нам необхідно слухати музику чи займатися дихальними вправами перед будь-якою зустріччю чи засіданням.

7. ТРИ ДІВИЧНІ ВІДПОВІДІ

Насамкінець дозвольте мені переказати коротку розповідь Толстого про три питання імператора. Одного разу імператор вирішив, що він більше жодного разу не помилиться, якщо дізнається відповіді на три наступні запитання:

Який час важливіший для справи? Яка людина важливіша для справи? Який ланцюг важливіший для справи?

Імператор розіслав по всій державі указ, в якому оголосив про те, що будь-яка людина, яка відповіла на ці три питання, отримає щедрі дари. Багато хто, дізнавшись про указ, вирушили до палацу, поспішаючи повідомити свої відповіді імператору. Відповідаючи на перше запитання, один з них порадив імператору підготувати великий розклад, в якому кожній справі слід відвести свою годину, день, місяць або рік, а потім дотримуватися цього розкладу. Таким чином, він сподівався будь-якій справі знайти підходящий час.

Інша людина помітила, що нічого неможливо спланувати, і запропонував імператору залишити всі суєтні розваги і невпинно ставитися з увагою до всього, щоб з'ясувати, коли ж настає найкращий час для будь-якої справи.

Третій стверджував, що сам імператор не може сподіватися особисто визначити і точно дозволити, який час важливіший для справи, і, отже, йому необхідно зробити візиром наймудрішої людини, а потім прислухатися до її порад.

Четвертий сказав, що відомі умови вимагають швидких рішень і не терплять зволікання, але передбачити їх можна, покликавши до себе чаклунів та ясновидців.

І на друге запитання люди відповідали по-різному. Один сказав, що імператору необхідно спиратися на керуючих, інший наполягав на довірі до священиків та ченців, третій бачив опору у лікарях. Інші повністю довірялися волхвам.

У відповідях на третє питання було не менше суперечностей. Одні говорили, що найважливіше заняття це наука, інші стверджували, що важливіше релігія. Інші звеличували військове мистецтво.

Жодна відповідь не сподобалася імператору, вона нікому не присудила нагороду. Після кількох ночей роздумів імператор вирішив відвідати пустельника, який жив на вершині гори і вважався просвітленим. Імператор хотів поставити пустельнику свої три запитання. Він знав, що пустельник ніколи не покидає гору, що він вітає тільки бідних і не бажає мати справу зі знати, тому імператор переодягнувся в селянина і наказав воїнам чекати його біля підніжжя гори, а сам став підбиратися на гору до пустельника.

Через якийсь час імператор знайшов хатину святої людини. Він побачив, що пустельник копає город перед своїм житлом. Самітник помітив незнайомця, кивнув йому і продовжив працювати. Очевидно, працювати було важко, і він тяжко зітхав.

Імператор підійшов до нього і сказав: «Я прийшов поставити вам три запитання: Який час важливіший для справи? Яка людина важливіша для справи? Яка мета важливіша для справи?»

Путівник уважно вислухав імператора, але лише поплескав його по плечу і знову почав копати.

«Напевно, ви втомилися, – сказав імператор. - Дозвольте мені допомогти». Самітник подякував йому і подав імператору лопату, а сам сів на землю відпочити.

Скопавши дві гряди, імператор зробив перерву, щоб ще раз поставити три запитання пустельникові, але той не відповів. Натомість він підвівся і, вказавши на лопату, запитав: «Можливо, вам варто відпочити? Я знову працюватиму».

Але імператор продовжував копати. Минула година, дві. Нарешті сонце стало заходити за гору. Імператор відклав лопату і сказав пустельнику: «Я прийшов дізнатися відповідь на свої три запитання. Але якщо ви не можете відповісти, я прошу вас визнати це, щоб я міг спокійно повернутися додому».

Самітник підняв голову до імператора і помітив: «Здається, там хтось біжить». Імператор озирнувся і побачив сивобородого чоловіка, що вибіг з лісу. Він біг стрімголов, притискаючи руки до рани, що кровоточить, на животі. Добігши до імператора, він, стогнувши, впав непритомний на землю. Імператор і пустельник розстебнули одяг пораненого і побачили, що його серйозно поранено. Тоді імператор старанно промив рану, а потім, розірвавши свою сорочку, перев'язав її, але за кілька хвилин пов'язка повністю просочилася кров'ю. Імператор сполоснув пов'язку і знову перев'язав рану. Він повторював це, доки кров не зупинилася.

Нарешті до пораненого повернулася свідомість, і він попросив пити. Імператор побіг до джерела і повернувся зі глечиком чистої води. Тим часом зайшло сонце, і в повітрі повіяло нічною прохолодою. Путівник допоміг імператору перенести людину в хатину, де вони поклали її на ліжко. Той заспокоївся і заплющив очі. Імператор, стомлений минулим днем, розтягнувся навпроти дверей і теж заснув. Коли він прокинувся, сонце вже зійшло над горою. Забувши на хвилину, звідки і навіщо він тут, імператор глянув на ліжко і побачив пораненого, який зніяковіло дивився на нього. Побачивши, що імператор прокинувся, той прохрипів: «Вибачте мене».

«Але за що я маю вибачити вас?» - спитав імператор.

«Великий пане, ви не знаєте мене, але я знаю вас, – сказав він. – Я був вашим кревним ворогом. Ви вбили в минулій війні мого брата і захопили мої землі, і я заприсягся помститися вам. Коли я дізнався, що ви вирушили на гору до самітника, то вирішив напасти на вас по дорозі назад і вбити. Але ви довго не показувалися, і я, не можу більше чекати, вийшов зі свого притулку, щоб знайти вас. Але я натрапив не на вас, а на ваших охоронців. Вони впізнали мене та поранили. На щастя, я вирвався і зумів добігти до вас. Якби не було вас тут, я був би мертвий. Я хотів вас убити, але ви зберегли мені життя! я не можу висловити словами смирення та вдячність. Якщо я залишуся живим, то служитиму вам все життя і покараю своїм дітям і онукам чинити так само. Пробачте мене!"

Імператор був у захваті від такого легкого примирення з кровним ворогом. Він не тільки пробачив його, але обіцяв повернути йому захоплені землі і прислати до нього особистого лікаря та слуг, щоб ті доглядали його до повного одужання. Імператор наказав своїм воїнам віднести людину додому, а потім повернувся до пустельника. Перед поверненням до палацу він хотів поставити йому ті самі три запитання. Виявилося, що самітник садить насіння у розпушений напередодні ґрунт. Самітник подивився на імператора і відповів: «Але ваші запитання вже вирішено».

«Яким чином?» - дивувався імператор.

Відлюдник пояснив: «Якби ви вчора не пошкодували мене і не допомогли мені скопати гряди, то на зворотному шляху та людина напала б на вас. Тоді ви пошкодували б, що не залишилися зі мною. Таким чином, найважливішим виявився час, коли ви скопували гряди, найважливішою людиною виявився я, а найважливішою метою була допомога мені. Пізніше, коли прибігла поранена людина, найважливішим виявився час перев'язування ран, оскільки інакше він помер би, і ви не змогли б примиритися з ним. Отже, він виявився найважливішою людиною, а найважливішою метою для справи була турбота про нього. Запам'ятайте, що немає важливішого часу, ніж ця сама мить, нам підвладний лише він. Немає важливіші за людину, ніж той, хто поруч з вами, оскільки вам ніколи не дізнатися, будете ви пов'язані з ним у майбутньому чи ні. Найважливіша мета – зробити ближнього щасливим. По суті, ця мета єдина у житті».

Розповідь Толстого ніби взята з писання, його можна вважати рівним будь-якому священному тексту. Ми говоримо про служіння суспільству, людям, людству, далеким людям, допомагаємо повернути їм спокій, але часто забуваємо про те, що нам насамперед необхідно допомагати ближнім. Якщо ви не можете служити дружині, чоловікові, дитині, батькам, то яким чином ви служитимете суспільству? Якщо ви не можете зробити інших щасливими? Якщо наші друзі за рухом за мир або служіння суспільству не любитимуть і допомагатимуть один одному, то чи зможуть вони любити і допомагати іншим? Ми служимо людям чи гарному девізу?

Служіння

Служіть світові, що страждають. Поняття «служіння» неохопне. Повернімося до скромнішого ступеня: сім'я, учні, друзі, суспільство. Ми маємо жити заради них, адже інакше заради кого нам жити? Толстого можна зарахувати до святим, яких буддисти називають «бодхісатва». Але чи міг би імператор без чужої допомоги зрозуміти значення, ціль життя? Як нам прямо зараз, живучи з оточуючими, допомогти їм полегшити страждання, зробити їх щасливішими? Яким чином? Нам слід практикувати свідомість. Дуже просто зрозуміти пораду Толстого. Але щоб втілити його в життя, нам слід застосовувати способи усвідомлення, тоді ми знайдемо свій шлях.

Я написав цю книгу як безпосереднє повчання друзям. Багато хто вже писав про подібні речі, не переживши їх, я ж намагався писати лише про те, що пережив сам. Хочеться вірити, що прочитане виявиться принаймні трохи олозним для вас і ваших друзів на духовному шляху, на шляху до справжнього дому.

8. ВПРАВИ ОСВІТЛЕННЯ

Нижче наведено ряд вправ та способів медитації, які я сам часто застосовував, обравши їх із різних методів та пристосувавши до свого способу життя. Виберіть із них ті, що вам більше подобаються, ті, що вам більше підходять. Рівень кожного методу змінюватиметься залежно від певних запитів людини. Ці вправи відносно прості, але закладають основу, де можна будувати що завгодно.

Усміхайтеся під час пробудження

Повісьте гілочку або будь-який інший знак, можна навіть написати слово «усмішка» на стіні так, щоб, прокинувшись, ви відразу побачили б його. Цей знак стане вам нагадуванням. Поки ви ще не піднялися з ліжка, намагайтеся взяти під контроль своє дихання. Зробіть три спокійні вдихи та видихи, в той же час зберігаючи посмішку. Слідкуйте за диханням.

Усміхайтеся у вільний час

Усміхайтеся, де б ви не були, у будь-якому положенні. Усміхаючись, дивіться на дитину, на листок дерева, на картну, що висить на стіні, на все, що відносно спокійно. Зробіть не поспішаючи три вдихи та видиху. Зберігайте посмішку і намагайтеся зосередитись на вашій справжній природі.

Посміхайтеся, коли слухаєте музику

Слухайте музичний уривок протягом двох-трьох хвилин. Зверніть увагу на слова, музику, ритм та манеру виконання. Усміхайтеся, слідуючи за вдихами та видихами.

Усміхайтеся, коли гніваєтеся

Коли ви відчуваєте, що вас охоплює гнів, то хоч посміхніться. Зробіть три спокійні вдихи та видихи, зберігаючи посмішку.

Звільнення у лежачому положенні

Лягайте спиною на рівну поверхню, не підкладаючи м'яку підстилку або подушку. Руки витягніть уздовж тулуба та розслабте, а випрямлені ноги трохи розгорнуті стопами назовні. Зберігайте посмішку. Зробіть неквапливо вдих, намагаючись всю свою увагу зосередити на диханні. Забудьте про м'язи, про тіло. Розслабте кожен м'яз так, щоб вам здавалося, ніби м'язи занурилися в підлогу або стали схожими на м'яку, податливу шовкову тканину, вивішену сушитися на вітрі. Забудьте про все, звертаючи увагу лише на дихання та посмішку. Уявіть, що ви кішка, що повністю розслабилася біля каміна, її м'язи без опору піддаються будь-якому дотику. Ця вправа триває до 15 вдихів.

Звільнення в положенні сидячи

Сядьте в позу напівлотоса або лотоса, або схрестивши ноги, або підібгавши ноги під себе. Можна навіть сісти в крісло, але ноги мають стосуватися підлоги. Усміхніться. Зробіть вдих і видих, зберігаючи посмішку. Звільніться.

Глибоке дихання

Лягайте на спину. Дихайте неквапливо та спокійно, звертаючи увагу на рух живота. При вдиху живіт повинен піднятися так, щоб повітря проникло в нижню частину легень. Коли повітря починає заповнювати верхню частину легень, піднімається груди, а живіт опускається. Не втомлюйте себе. Продовжуйте до 10 подихів. Тривалість видиху більша за тривалість вдиху.

Вимірювання дихання за кроками

Вирушайте на прогулянку в сад, до річки чи лісу. Ідіть не поспішаючи. Дихайте як завжди. За кількістю кроків виміряйте тривалість вдиху та видиху. Виконуйте це кілька хвилин.

Потім тривалість видиху збільшити на один крок. Не намагайтеся збільшити вдих, нехай тривалість залишається нормальною. Слідкуйте за видихом так, ніби ви хочете збільшити його тривалість.

Продовжуйте до 10 подихів. Тепер тривалість видиху збільште ще один крок. Зверніть увагу, чи тривалість вдиху збільшилася на один крок. Якщо це не складе труднощів, збільште тривалість вдиху. Після 20 вдихів повертайтеся до звичайного дихання. Через кілька хвилин можна знову почати подовжувати подих. Як тільки відчуєте втому, повертайтеся до нормального дихання. Після кількох циклів подібної практики подовження дихання, тривалість вдиху та видиху зрівняється. Не вправляйтеся довго, вирівнюйте подих протягом не більше 10-20 подихів, а потім дихайте нормально.

Рахунок вдихів та видихів

Сядьте у позу напівлотоса чи лотоса. Можете практикувати ходячу медитацію на прогулянці. Під час вдиху позначте: «Я роблю вдих, раз». Видихаючи, подумки відзначте: «я роблю видих, раз». Не забудьте дихати животом. Роблячи другий вдих, позначте: «Я роблю вдих, два». Повільно видихаючи, позначте: «Я роблю видих, два». Продовжуйте до 10 разів. Після десятого разу почніть спочатку. Якщо збилися з рахунку, почніть спочатку.

Стежте за диханням, коли слухаєте музику

Слухайте музичний твір. Дихання має бути довгим, рівним та спокійним. Слідкуйте за диханням, керуйте ним, водночас усвідомлюючи музику, її рух та почуття. Не загубіться в музиці, слідуйте за диханням і самим собою.

Стежте за диханням під час розмови

Дихання має бути довгим, рівним та спокійним. Слідкуйте за диханням, не забуваючи про слова співрозмовника та власні відповіді. Практикуйте так само, як і під час прослуховування музики.

Медитація стеження за диханням

Сядьте у позу лотоса чи напівлотоса. Можна просто вирушити на прогулянку. Вдихайте, починаючи з живота, неквапливо та природно, усвідомлюючи: «Я роблю вдих». Видихайте, усвідомлюючи: «Я роблю видих». Виконайте три дихання. На четвертому вдиху подовжіть дихання.

ня, зазначивши: «Я роблю довгий вдих». Видихайте, усвідомлюючи: «Я роблю довгий видих». Виконайте три дихання.

Тепер слідкуйте за диханням уважно, контролюючи всякий рух живота та легень. Споглядайте, як повітря входить та виходить. Зазначте: «Я роблю вдих і стежу його від початку остаточно. Я роблю видих і стежу його від початку остаточно».

Продовжуйте до 20 подихів. Поверніться до нормального дихання. Через 5 хвилин повторіть вправу. Не забудьте зберігати під час дихання посмішку. Виконавши цю вправу, переходьте до наступного.

Дихання тіла та розуму, що призводить до радості

Сядьте у позу лотоса чи напівлотоса. Усміхніться. Слідкуйте за диханням. Коли до свідомості та тіла повернеться спокій, продовжуйте дихати дуже легко, усвідомлюючи: «Я вдихаю, і до мене приходять мир і спокій. Я видихаю, і до мене приходять мир та спокій». Продовжуйте до трьох подихів, а потім подумки відзначте: «Я вдихаю і відчуваю блаженство. Я видихаю і відчуваю блаженство». Продовжуйте так до трьох подихів, а потім подумки відзначте: «Я вдихаю, моє тіло і розум перебувають у блаженстві. Я видихаю, моє тіло і розум перебувають у блаженстві».

Зберігайте цю думку протягом 5-30 хвилин або цілої години, залежно від своїх можливостей і часу, який ви маєте. Вправа повинна починатися і закінчуватися без поспіху, спокійно. Якщо ви хочете припинити вправу, то перед тим як сісти в звичайну позу, обережно помасажуйте очі та обличчя, а потім м'язи ніг. Не поспішайте вставати.

Усвідомлення положення тіла

Це можна робити завжди і скрізь. Зосередьтеся на диханні. Дихайте спокійніше і глибше, ніж зазвичай. Що б ви не робили (йдете, стоїте, лежите або сидите), усвідомте це. Зрозумійте, де ви йдете, де ви стоїте, де лежите, де ви сидите. Усвідомте мету ваших дій. Наприклад, ви повинні зрозуміти, що ви стоїте на зеленому пагорбі, щоб освіжитися, подихати або просто постояти. Якщо ви стоїте без мети, зрозумійте, що ви стоїте без мети.

Свідомо заварюйте чай

Заваріть чай для гостя чи себе. Будь-який рух робіть повільно, свідомо. Не залишайте без уваги жодної дії. Зрозумійте, що ви тримаєте чайник за ручку. Зрозумійте, що ви наливаєте в чашку гарячого ароматного чаю. Уважно стежте за кожною дією. Дихайте спокійніше і глибше, ніж зазвичай. Якщо ваші думки розсіюються, починайте стежити за диханням.

Миття посуду

Мийте посуд без напруги з думкою, що кожна тарілка це об'єкт споглядання. Вважайте будь-яку тарілку священною. Слідкуйте за диханням, щоб ніщо не збентежило ваш розум. Не поспішайте впоратися із роботою. Уявіть, що немає нічого важливішого за миття посуду. Миття посуду – це медитація. Якщо ви не можете свідомо мити посуд, то навряд чи зможете медитувати, сидячи в тиші.

Прання білизни

Не стирайте надто багато білизни за один раз. Візьміть лише три-чотири речі. Займіть найзручніше положення, сидячи або стоячи так, щоб потім не захворіла спина. Стирайте білизну без напруги. Уважно стежте за кожним рухом рук. Не забувайте про мило та воду. Закінчивши прати та полоскати, ви повинні зберігати свіжість та чистоту, як випраний одяг. Якщо ваші думки розсіюються, зберігайте посмішку та стежте за диханням.

Прибирання оселі

Роботу розділіть на етапи: прибрати речі та книги, очистити вбиральню, вимити ванну, підмісти підлогу та протерти пил. Відведіть достатньо часу на кожну справу. Рухайтеся повільно, втричі повільніше, ніж зазвичай. Всю увагу звертайте на роботу. Наприклад, перед тим, як покласти книгу в шафу, подивіться на книгу, з'ясуйте, що це за книга, усвідомте, що ви кладете її в шафу на своє місце. Усвідомте, що ваша рука піднімає книгу. Остерігайтеся різких чи несподіваних рухів. Зберігайте усвідомленість дихання, особливо коли ваші думки розсіюються.

Мийтеся у ванні повільно

На прийняття ванни відведіть від 30 до 45 хвилин. Не поспішайте жодної секунди. Коли ви наповнюєте ванну водою і коли одягаєте чистий одяг, будь-який ваш рух має бути легким і спокійним. Уважно слідкуйте за кожною дією. Зверніть увагу на кожну частину тіла без страху. Відчуйте кожен струмінь води на своєму тілі. Коли ви закінчите, ваша свідомість має стати таким самим чистим і спокійним, як і тіло. Слідкуйте за диханням. Уявіть, що ви купаєтеся в прозорому літньому ставку, що пахне лотосами.

Коли ви сидите в мовчанні, повільно дихаючи, уявіть, що ви камінь, що занурюється в чистий потік. Під час занурення немає потреби спрямовувати свій рух. Занурюйтесь до місця повного відпочинку на м'якому піску русла річки. Споглядайте камінь до досягнення повного спокою свідомості та тіла: камінь спочиває на піску. Зберігайте цей спокій і радість протягом півгодини, водночас споглядаючи подих. Жодна думка про минуле чи майбутнє не може вивести вас зі стану досягнутого спокою та радості. Всесвіт існує в цю справжню мить. Жодне бажання не може вивести вас зі стану досягнутого спокою, навіть бажання стати Буддою або бажання врятувати всі істоти. Пам'ятайте, що стати Буддою чи врятувати всі істоти можна лише спираючись на досягнутий повний спокій зараз.

День уважності

Виберіть один день тижня, будь-який день, який підходить для вашого способу життя. Забудьте про роботу, яку ви виконуєте в інші дні. Не плануйте на цей день зустрічі чи тривале спілкування з друзями. Робіть тільки просту роботу на зразок прибирання будинку, приготування їжі або прання білизни.

Коли в будинку прибрано і чисто, а всі речі на своїх місцях, повільно прийміть ванну. Потім приготуйте та випийте чай. Можна почитати писання або написати листи близьким друзям. Після цього вирушайте на прогулянку для тренування дихання.

Під час читання писання чи роботи над листом зберігайте усвідомленість, не дозволяйте собі відволікатися щось інше. Читаючи священний текст, пам'ятайте, що ви читаєте. Працюючи над листом, пам'ятайте, що ви робите. Виконуйте той самий спосіб, слухаючи музику або розмовляючи з другом. Увечері приготуйте легку їжу, можна з'їсти лише трохи фруктів чи випити склянку фруктового соку. Перед тим, як лягти спати, медитуйте сидячи протягом години. За день зробіть дві прогулянки по 30-45 хвилин. Замість читання перед тим, як лягти спати, повністю розслабтеся на 5-10 хвилин. Контролюйте своє дихання. Дихайте спокійно, із заплющеними очима (вдихи та видихи не повинні бути надто тривалими), стежачи за тим, як піднімаються та опускаються живіт та груди. Всі ваші рухи протягом дня повинні бути принаймні вдвічі повільнішими, ніж у звичайні дні.

Споглядання взаємозалежності

Знайдіть фотографію, де ви зображені в дитинстві. Сядьте у позу лотоса чи напівлотоса. Починайте стежити за диханням. Після 20 подихів починайте зосереджуватися на фотографії, що стоїть навпроти вас. Відтворіть і переживіть знову п'ять скандх, які визначали вашу природу в той час, коли було зроблено знімок: фізичні характеристики вашого тіла, ваші почуття, сприйняття, розумову діяльність та свідомість того віку. Продовжуйте слідкувати за диханням. Не дайте спогадам відволікти чи придушити вас. Продовжуйте споглядати 15 хвилин. Зберігайте посмішку. Зверніть вашу свідомість на ваше сьогоднішнє "я". Усвідомте ваше тіло, почуття, сприйняття, розумову діяльність та свідомість зараз. Споглядайте скандхи, що визначають вашу природу.

Поставте собі запитання: «Хто я такий?» Це питання має глибоко проникнути у вас, подібно до зерна, щойно посадженого в пухку землю і политому водою. Питання "Хто я такий?" не повинен бути абстрактним, зверненим до вашого розумового розуму. Питання "Хто я такий?" не повинен замикатися на інтелекті, але він повинен включити в себе п'ять скандх. Не намагайтеся знайти розумну відповідь. Споглядайте 10 хвилин, зберігаючи рівне, але глибоке дихання для того, щоб вас не відвернули філософські роздуми.

Сядьте в темній кімнаті вночі на березі річки або будь-якому іншому безлюдному місці. Почніть контролювати дихання. Подумки відзначте: "Я вкажу пальцем на себе", а потім замість того, щоб показати на себе, вкажіть у прямо протилежному напрямку. Споглядайте на уявленні поза тілесною формою. Споглядайте, представляючи свою тілесну форму, що є перед вами в деревах, траві, листі, річці. Усвідомте, що ви перебуваєте у світі, а світ – у вас. Якщо світ є, ви є, а народження, як і смерті немає. Ніщо немає і не зникає. Зберігайте посмішку. Слідкуйте за диханням. Споглядайте 10-20 хвилин.

Ваш скелет

Лягайте на ліжко, на циновку або на траву в зручному для вас положенні. Не підкладайте подушку. Почніть контролювати дихання. Уявіть, від вашого тіла залишився лише білий скелет, що лежить на землі. Зберігайте посмішку та продовжуйте стежити за диханням. Уявіть, що ваше тіло розклалося і згнило, а скелет вже 80 років лежить у землі після похорону. Виразно уявіть свій череп, хребет, ребра, гомілкові кістки, кістки кистей і стоп, кістки пальців. Зберігайте посмішку, дихайте якомога рівніше, розум і серце повинні бути спокійні. Зрозумійте, що ваш кістяк це не ви. Тілесна оболонка це не ви. Будьте єдині із життям. Живіть вічно у траві, деревах, інших людях, птахах та інших істотах, у небі та океанському прибої. Ваш скелет – лише ваша частка. Ви існуєте всюди будь-якої миті. Ви це не тільки тілесна оболонка, а й навіть не почуття, думки, дії чи знання. Практикуйте 20-30 хвилин.

Ваше справжнє обличчя до вашого народження

Слідкуйте за диханням у позі лотоса або напівлотосу. Зосередьтеся на момент виникнення вашого життя. Зрозумійте, що він також є моментом вашої смерті. Зрозумійте, що життя і смерть виявляються одночасно: то існує через існування цього, того не могло б бути, якби не було цього. Зрозумійте, що життя і смерть є взаємозалежними, адже одне стає опорою іншого. Зрозумійте, що це одночасно життя і смерть, що ці поняття не ворожі один одному, але являють собою дві грані однієї дійсності. Потім зосередьтеся на момент завершення того, що неправильно називається смертю. Зрозумійте, що це завершальний момент прояву як життя, і смерті. Те, що є до народження, рівнозначне тому, що є після смерті. Спробуйте побачити свою справжню особу в період до народження і після смерті.

Померла близька вам людина

Ляпайте або сядьте в крісло, на ліжко в найбільш зручному для вас положенні. Почніть контролювати дихання. Споглядайте тіло померлої або кілька місяців, або кілька років тому близької вам людини. Добре усвідомте, що все тіло людини вже розклалося, і тільки скелет, як і раніше, нерухомо лежить у землі. Добре усвідомте, що ваше власне тіло все ще тут, і ви все ще включаєте п'ять скзндх тілесної форми, почуттів, сприйняття, розумової діяльності та свідомості. Подумайте про свої взаємини з цією людиною у минулому та на даний момент. Зберігайте посмішку і слідуйте за диханням. Практикуйте в такий спосіб 15 хвилин.

Сядьте позу лотоса або напівлотоса. Почніть вирівнювати подих. Споглядайте природу порожнечі разом п'яти скандх: тілесної форми, почуття, сприйняття, розумової діяльності та свідомості. Розмірковуючи, переходьте від однієї скандхи до іншої. Зрозумійте, що всі перетворення непостійні і не мають власної природи. Сукупність п'яти скандх подібна до сукупності всіх явищ: всі вони підкоряються закону взаємозалежності. Їхня спільна поява та відділення Один від одного нагадують появу та зникнення хмар навколо вершини гори. Не можна ні прив'язатися, ні позбавлятися п'яти скандх. Зрозумійте, що визнання та заперечення це явища, що належать до п'яти скандхів. Уясніть собі, що п'ять скандх не володіють власною природою і порожні, але в той же час вони дивовижні, дивовижні подібно до будь-якого явища у всесвіті, чудові подібно до життя, яке є

е всюди. Намагайтеся побачити, що п'ять скандх насправді не піддаються створенню та руйнуванню, оскільки вони є початковою дійсністю. Постарайтеся за допомогою споглядання побачити, що непостійність це поняття, як відсутність «я», як і порожнеча, щоб ви опинилися у мережах понять непостійності, відсутності «я» і порожнечі. Ви побачите, що порожнеча також порожня і що первісна реальність порожнечі не відрізняється від первісної реальності п'яти скандх. До цієї вправи можна приступати лише після того, як практик повністю освоїв попередні п'ять вправ. Час виконання має відповідати індивідуальним особливостям: годину чи дві.

Співчуйте ненависній людині

Сядьте та заспокойтеся. Потім посміхнувшись, зробіть вдих. Споглядайте образ людини, яка змусила вас страждати найбільше. Послідовно розгляньте риси людини, які ви ненавидите або зневажаєте найбільше, або вважаєте найбільш неприємними. Спробуйте зрозуміти, що робить цю людину щасливою і що завдає їй біль у повсякденному житті. Споглядайте сприйняття цієї людини. Спробуйте з'ясувати, який спосіб мислення слідує ця людина. З'ясуйте мотиви сподівань та дій цієї людини. Зрештою, зверніть увагу на свідомість людини. Подумайте, наскільки широко і вільний його світогляд, чи піддається він впливу забобонів, недалекоглядності, ненависті і гніву. З'ясуйте, чи добре він володіє собою. Практикуйте доти, доки не відчуєте, що у вашому серці зростає співчуття, а почуття ненависті та неприязні зникає. Виконуйте цю вправу по кілька разів стосовно однієї людини.

Страждання через брак мудрості

Сядьте у позу лотоса чи напівлотоса. Почніть слідкувати за диханням. Виберіть хворобливу ситуацію зі знайомою людиною, сім'єю чи суспільством. Ця ситуація – об'єкт для споглядання.

Якщо ви вибрали людину, то постарайтеся побачити будь-яке страждання, якому схильна дана людина. Почніть із страждань, пов'язаних із тілом: хворобою, фізичним болем. Потім переходьте до страждань, викликаних почуттями: внутрішніх конфліктів, страху, ревнощів, докорів сумління. Після цього розгляньте страждання, спричинені сприйняттям: песимізму, обмеженого погляду на речі. З'ясуйте, чи схильний його розум до впливу страху, нерішучості, безнадійності та ненависті. З'ясуйте, чи змінюється його свідомість через обстановку, страждання, оточуючих його людей, освіту, пропаганду або недостатнє володіння собою. Споглядайте всі ці страждання до тих пір, поки ваше серце не виповниться співчуттям, як колодязь чистою водою, і ви не зрозумієте, що ця людина страждає через обставини і відчуженість. Допоможіть цій людині вийти із ситуації делікатним чином.

Якщо ви обрали сім'ю, виконайте вказані настанови. Почніть із страждань однієї людини, потім перейдіть до іншої і так, доки не розглянете страждання всієї родини. Усвідомте, що їхні страждання це ваші страждання. Усвідомте, що жоден із членів сім'ї не заслуговує на докор. Усвідомте, що вам потрібно допомогти їм вийти з цієї ситуації делікатним чином.

Якщо ви обрали суспільство, то розгляньте країну, яка зазнає лиха через війну або нестабільну обстановку. Спробуйте зрозуміти, що кожна людина, залучена до конфлікту, стає жертвою. Жодна людина, що належить ворогуючим угрупованням чи протилежним сторонам, не бажає продовження страждань. Немає жодної людини, винної в такому стані речей. Це сталося через прихильність до ідеології та несправедливої ​​економічної системи, які підтримуються байдужістю людей та небажанням змін. Обидві залучені в конфлікт сторони насправді не протилежні, вони є лише двома межами дійсності. Немає нічого більш насущного, ніж життя, вбивство та пригнічення однієї людини іншою нічого не вирішить. Послухайте сутру:

Вирости співчутливий розум

У пожежі війни.

Допоможи всім живим істотам

Уникнути боротьби та страждань.

Де 6 не кипіла жорстока битва,

Використовуй усі сили свої,

Щоб стати миротворцем.

(«Вімапакірті-нірдеша»)

Споглядайте доти, доки не зникнуть обурення та ненависть, і ваше серце не наповниться співчуттям та любов'ю, як колодязь чистою водою. Обіцяйте собі змінити ворожу обстановку і помиритися делікатним і тонким чином.

Необумовлені дії

Сядьте у позу лотоса чи напівлотоса. Слідкуйте за диханням. Виберіть якусь важливу для вас справу для об'єкта споглядання. Проаналізуйте мету роботи, засоби для її проведення та залучених до неї людей. Насамперед розгляньте мету роботи. Зрозумійте, що сенс будь-якої роботи полягає у служінні, зменшенні страждань, у прояві співчуття, але не у задоволенні марнославства. Засоби, що використовуються, повинні сприяти співпраці між людьми. Не вважайте, що ця робота робиться заради милосердя. Розгляньте залучених до неї людей. Чи поділяєте їх досі на тих, хто служить, і на тих, хто отримує вигоду? Якщо ви досі бачите серед них тих, хто служить, і тих, хто отримує вигоду, значить ви виконаєте свою роботу заради себе або групи людей, але не заради служіння. Одна сутра Праджняпарамі-ти звучить так: «Бодхісаттва допомагає всім живим істотам переправитися на інший берег, але насправді немає живих істот, яким потрібно допомагати переправлятися на інший берег». Прийміть рішення у майбутньому виконувати лише необумовлені дії.

Відсутність обумовленості

Сядьте у позу лотоса чи напівлотоса. Слідкуйте за диханням. Згадайте найзначніші здобутки у своєму житті та проаналізуйте їх. Проаналізуйте свій талант, переваги, можливості, збіг сприятливих обставин, що призвело до успіху. Проаналізуйте почуття самовдоволення та марнославства, що виникло у вас після того, як ви відчули, що стали головною причиною успіху. Подивіться на все це у світлі взаємозалежності, щоб потім зрозуміти, що збіг сприятливих обставин стоїть вище за ваші досягнення. Тільки коли ви забудете про них, ви дійсно станете вільними і вони перестануть впливати на вас.

Згадайте найгірші невдачі у своєму житті та проаналізуйте їх. Проаналізуйте свій талант, свої переваги, свої можливості та відсутність сприятливих обставин, що призвело до падіння. Намагайтеся виявити всі комплекси неповноцінності, що виникли у вас, після того як ви відчули, що не можете досягти успіху. Подивіться на все це у світлі взаємозалежності, щоб зрозуміти, що ці невдачі пояснюються не вашою безталанністю, а скоріше недостатнім збігом сприятливих обставин. Зрозумійте, що ви не можете вплинути на ці падіння, що ці падіння вас уже не стосуються. Зрозумійте, що ви звільнилися від них. Тільки коли ви забудете про них, ви дійсно станете вільними і вони перестануть впливати на вас.

Споглядання єдності

Сядьте у позу лотоса чи напівлотоса. Слідкуйте за диханням. Виконуйте одну з вправ, пов'язаних із взаємозалежністю: свою особистість, свій скелет або померлу близьку людину. Зрозумійте, що все незмінно і ніколи не повторюється двічі. Речі непостійні і ніколи не повторюються двічі, але вони дивовижні. Ви не повинні бути у владі як обумовленого, так і необумовленого. Святий не прив'язаний до навчання взаємозалежності, але він ні на крок не відходить від нього. Він може відкинути його як прогоріле поліно з багаття, але все ж таки перебуває в ньому, не будучи захопленим ним. Він подібний до човна на річковій гладі. За допомогою споглядання постарайтеся зрозуміти, що просвітлені люди, не потрапляючи у залежність від служіння живим істотам, все ж таки не усуваються від служіння.

Бібліотека "Тіло Світла"

Тіт Нат Хан - дзен-буддійський монах із В'єтнаму, настоятель медитативного центру, автор понад 100 книг з усвідомленості. У 2014 році потрапив до списку 100 найвпливовіших духовних лідерів під номером 4 (після Далай-лами, Екхарта Толле та папи римського Франциска). У цієї людини є чому повчитися.

Публікуємо 20 вибраних висловлювань Тита Нат Хана про кохання, усвідомленість, творчість і щастя, які зроблять вас мудрішими.

Про кохання

1. Любити означає навчитися мистецтву створення свого щастя.

2. Коли ми говоримо зі співчуттям, яке ґрунтується на любові та усвідомленні нами взаємозв'язку з іншими, тоді нашу мову можна назвати істинною.

3. Якщо вам подобається тільки найкраще в людині – це не кохання. Ви повинні приймати його слабкості, виявляти терпіння, розуміння та нести енергію позитивного перетворення, зцілення.

Про творчість

4. Наше життя - витвір мистецтва. Навіть якщо ми не пишемо і не малюємо, ми все одно творимо.

5. Іноді про мистецтво краще говорити, не називаючи його мистецтвом.

6. У цьому полягає сила недії. Ми зупиняємо думки, з'єднуємо розум із тілом та по-справжньому існуємо тут і зараз. Не-дія дуже важлива. Не-дія не рівнозначна пасивності. Це динамічний та творчий стан відкритості.

7. Практика миру та примирення - одна з найважливіших та творчих дій людини.

8. Щоб ми змогли почути красу і відповісти на її заклик, потрібна тиша. Якщо ми не відчуваємо тишу в собі, а наш розум і тіло сповнені шуму, ми не здатні почути голос краси.

Про свідомість

9. Наш розум переповнений шумом, тому ми не чуємо себе. Наше серце волає до нас, але ми не чуємо його. Час це змінити.

10. Просвітлення існує лише у повсякденному житті.

11. Ким би ви не були: керівником, офіціантом, учителем або художником - якщо ви маєте ясне розуміння своєї мети, то ви отримаєте потужне джерело внутрішньої сили.

12. Медитація обіймів – це практика усвідомленості. «Коли я вдихаю, то знаю, що моя дорога людина знаходиться в моїх обіймах, що вона жива. Видихаючи, кажу: він такий мені дорогий». Якщо ви дихаєте глибоко і саме так, обіймаючи людину, яку любите, то енергія вашої турботи і вдячність проникнуть в неї, вона отримає підживлення і розпуститься як квітка.

13. Скільки хвилин на день ви проводите у цьому спокої, якщо такі хвилини взагалі існують? Тиша дуже важлива для нас. Вона потрібна нам так само, як повітря. Вона потрібна нам так само, як світло потрібне рослинам.

14. Ми є те, що відчуваємо і сприймаємо.

Якщо ми розсерджені, то ми – це гнів.
Якщо ми любимо, то ми – це кохання.
Якщо ми милуємось сніговою вершиною, то ми і є цією вершиною.
А коли ми мріємо, то є наша мрія.

15. Ми можемо бачити відображення місяця в океані тільки тоді, коли він спокійний і тихий.

16. Щоб практикувати усвідомлену мову, ми повинні практикувати усвідомлене мовчання.

17. Ходьба, дихання, медитація, їда і чаювання в усвідомленості - все це надає вам конкретні можливості для повернення до себе.

18. Іноді оточуючі вигукують: "Не сиди просто так, зроби що-небудь!" Вони спонукають людину до дії. Але досвідчені люди, які практикують усвідомленість, люблять казати: «Не роби нічого. Сиди!»

Про щастя

19. Як багато часу витрачаємо ми на гонитву за щастям, не помічаючи, що навколишній світ сповнений чудес.

20. Запитайте: «Кому я можу допомогти посміхнутися сьогодні вранці?». Це є мистецтво створення щастя.

Як часто можна почути фразу: "Час - гроші!". Але час – це значно більше, ніж гроші. Час – це життя.

Наша редакція отримала величезну кількість коментарів від читачів, які з нетерпінням чекають на анонси нових книг видавництва Манн, Іванов та Фебер. Ви дочекалися! Сьогодні познайомимося з особливим персонажем. Йому 91, Тіт Нат Хан- Дзен-буддійський монах. Він є автором безлічі чудових книг, але лише деякі були перекладені російською мовою.

Тіт Нат Хан

Найбільший страх будь-якої людини – померти. Роздуми про те, що тіло колись підведе, старіє, захворіє, найтяжкі та неприємні.

Всі ми боїмося смерті у можливому майбутньому, отже, боїмося майбутнього. Кожного з нас лякає невідомість, тому ми перебуваємо в напрузі та постійному очікуванні чогось воістину жахливого. Тіт Нат Хан дає 5 важливих нагадувань, які допоможуть подолати наші глибинні страхи

Глибоко вдихни і вимови про себе кожне з цих важливих нагадувань. З видихом ти відчуєш, як змінилося життя.

Як звільнитися від страху перед майбутнім

Ми всією редакцією у захваті від мудрості ченця Тіт Нат Хана. Знайшли чудовий відеоролик за його участю! В'єтнамський монах розповідає маленькій дівчинці про те, як позбутися від гніву.

Книгу «Безстрашність» можна і потрібно перечитувати. Чи виникло в тебе бажання ознайомитись із твором? Пиши у коментарях нижче! Завершити цей піст хочеться ще одним висловом ченця:

«Займаючись миттям посуду, ви, напевно, думаєте про чай, що чекає на вас, намагаючись зробити роботу якнайшвидше, щоб сісти і випити чай. Але це означає, що ви не в змозі жити, поки миєте посуд. Поки ви миєте посуд, найважливіше – це вимити посуд. Так само, коли ви п'єте чай, найважливіше - це чай».